Почему Благовещение является одним из самых главных праздников в христианстве

Опубликовано 07.04.2023 автором Олег Павлов

7 апреля Русская православная церковь отмечает один из самых главных праздников в христианстве – Благовещение Пресвятой Богородицы. Он входит в число так называемых двунадесятых (двенадцати) праздников и считается, что именно с этого момента и начинается сама история христианства.

Знания о религиозных праздниках, их возникновения и традициях, невероятно важны для изучения истории. Без этого совершенно невозможно понять, почему многие события шли именно так, а не иначе и в конкретные сроки, почему правители приняли то или иное решение. Религия оказывала на все это непосредственное влияние.

Причем это касается и католичества, и православия, всей Европы и обеих Америк. Когда святой князь Владимир Святославович крестил Русь вся христианская церковь была единой – раскол и разделение на западную и восточную ветви случился лишь в 1054 году. На протяжении тысячи лет это была единая церковь и до сих пор все праздники, возникшие в это время являются общими, разнятся только даты, поскольку используются различные календари.

И то это заметно только для нас, обычных мирян. Это хорошо видно по празднику Благовещения, он относится к тем, что имеют твердую неменяющуюся дату – 25 марта. В этот день католический мир его и отметил, а также все церкви, включая православные, где принят Новоюлианский календарь. В Русской православной церкви принят Юлианский календарь, и она признает твердую разницу с Григорианским в 13 дней, без научных астрономических поправок по векам, и сегодня там также 25 марта.

Источник Девы Марии в Назарете, у которого, согласно православной традиции, совершилась первая часть Благовещения. фото: wikipedia.org

Момент Благовещения считается таким важным потому, что это событие соединяет между собой Ветхий и Новый Заветы. Достаточно сказать, что по-гречески «благовещение» звучит как «евангелисмос». А именно под этими названиями мы и знаем четыре самых важных книги в христианстве, которые и составляют основу Нового Завета.

По Ветхому Завету, когда бог изгнал Адама и Еву из рая, то пообещал им, что их потомок «уничтожит змия» и таким образом искупит первородный грех. В Иудее все время ждали, когда свершится это обещание бога, ждали мессию, на которого будет возложена эта участь. И было ясно как его узнать, потому что бог тогда сказал, что потомок этот будет «от семя жены». То есть зачат без участия мужа.

Мария с трехлетнего возраста жила при храме, куда ее отдали родители. Когда она достигла 14-летнего возраста, то по существовавшим обычаям уже не могла больше там находиться. Необходимо было выходить замуж. Но она дала обет сохранять девственность, первосвященник знал об этом и относился к такому решению с уважением. Поэтому принял решение не просто выдать ее замуж, а отдать своеобразному хранителю.

Он собрал посохи самых благочестивых людей из рода Давида и поставил их на ночь в храме. На утро из 12 посохов расцвел тот, что принадлежал Иосифу из Назарета. Он был вдовцом, имел четырех сыновей и двух дочерей. Но посчитал это волей божьей и взял Марию к себе. Таким образом он стал Обручником Пресвятой Девы – ее хранителем. А затем воспитателем и земным отцом Иисусу.

Однажды Мария читала книгу пророка Исаии, в которой были слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил». Эммануил буквально означает «с нами Бог» и очень часто его можно встретить на иконах над Иисусом-младенцем. Мария подумала, что хорошо бы быть самой последней служанкой у такой девы.

*Гавриил с ветвью в руках. Фрагмент триптиха Симоне Мартини. фото: wikipedia.org*

В этот момент ей явился архангел Гавриил, который возвестил, что она вскоре родит сына и велел дать ему имя Иисус. «Радуйся, благодатная!», — сказал божий посланник. Мария очень удивилась этому, поскольку «не знает мужа», но, как говорит Лука в Евангелии, приняла это известие со смирением.

Так случилась Благая весть и она считается первой в истории человечества после грехопадения Адама и Евы. Поскольку известна точная дата рождения Христа (25 декабря или 7 января), то церковь отсчитывает от него ровно девять месяцев и таким образом получается, что дата Благовещения приходится на 25 марта или 7 апреля по различным календарям.

Тут также стоит отметить один очень важный аспект – в христианстве считается момент рождения человека не его появление на свет, а момент зачатия. Таким образом с Благовещения Иисус в этом мире уже появился. Это, кстати, объясняет, почему церковь, что православная, что католическая, выступает против абортов.

Сюжет Благовещения появился в росписях катакомб II–III веков, в которых тайно совершали службы первые христиане. Это доказывает, что его установили еще апостолы. Но считается, что сам праздник возник не ранее IV века, когда равноапостольная Елена нашла места, связанные с проживанием святого семейства и деяний Христа. После чего там возводят базилики, а затем и храмы.

Есть версия, что праздник установил святитель Кирилл Иерусалимский. Но точно известно, что уже в VII веке в Восточной Римской империи, которую мы знаем как Византия, это уже был один из самых главных праздников. Таковым остается и по сию пору – ведь с Благовещения и началось христианство.

Как основали Александро-Невскую лавру

Опубликовано 05.04.2023 автором Олег Павлов

*Александро-Невская лавра. фото: wikipedia.org*

Россия всегда славилась своими церквями и обилием монастырей, которые часто затем обрастали посадом и становились причиной появления многих городов. Но среди сотен обителей лишь два имеют статус лавры. Троице-Сергиева находится под Москвой и город, который здесь образовался, называется Сергиев Посад. Вторая, Александро-Невская лавра, была основана в Санкт-Петербурге 310 лет назад – 5 апреля 1713 года.

В этот день была освещена первая, деревянная, Благовещенская церковь – как раз на праздник Благовещения, который по Юлианскому календарю приходился на 25 марта. Поскольку научная разница с началом XVIII века составляет 11 дней, то сейчас, по Григорианскому календарю, это 5 апреля.

Лаврами в православии называют особо крупные монастыри, они могут быть только мужскими и всегда иметь особое духовное и историческое значение. Насколько сложно стать лаврой говорит тот факт, что Троице-Сергиев монастырь, где Сергий Радонежский благословлял Дмитрия Донского на Куликовскую битву, стал ей лишь в 1742 году. Александро-Невский – в 1797 году. С тех пор новых лавр в России не появлялось.

Основав Санкт-Петербург, царь Петр понимает, что для новой столицы требуется и некое священное место. Есть обоснованная версия, что идею заложить монастырь подал, на тот момент, Хутынский архимандрит Феодосий (Яновский). Он поделился ей с князем и губернатором Санкт-Петербурга Александром Меншиковым, а тот рассказал Петру. Это было то, что нужно.

Но надо было, чтобы это был не просто монастырь, коих и так великое множество и даже в относительной близости от новой столицы, – это должно быть особое место. Петербург был построен на Неве, а с этой рекой был связан один из самых почитаемых русских князей ставший святым – Александр Невский. И прозвище, с которым вошел в историю, получил за победу над шведами именно в этой местности. И тут особый символизм – на тот момент как раз со шведами и воевали, а город основан на недавно отбытых у неприятеля русских землях.

В 1710 году Петр решил сам выбрать место для нового монастыря, который, как он уже решил, будет называться Свято-Троицким Александро-Невским. Осматривая окрестности, он обратил внимание на местность у впадения Черной речки (сейчас Монастырка) в Неву. По мнению Петра, именно тут 15 июля 1240 года состоялось знаменитое сражение войск князя Александра со шведами ярла Биргера.

*План застройки монастыря, 1720-е годы. фото: wikipedia.org*

Многие современные историки полагают, что это случилось несколько дальше – в устье реки Ижоры, как и указывают летописи. А это в 40 км от выбранного места, что, впрочем, тоже недалеко. Но Петр выбирает у Черной речки и был уверен, что именно то самое место – возможно, как полководец, считал его наиболее удобным для сражения.

Он был настолько в этом уверен, что даже деревушку Вихтула, которая здесь стояла, с момента основания Петербурга в честь той победы князя Александра стали именовать Виктория. Сами земли уже принадлежали Меншикову, но он легко соглашается передать их в собственность нового монастыря. В июле 1710 года, при довольно большом скоплении народа, архимандрит Феодосий установил на этом месте деревянный крест с надписью: «Повелением Царского Пресветлого Величества на сем месте имеет создатися монастырь».

Создать проект монастыря поручается знаменитому архитектору Доменико Трезини, автору Петровалоского собора и здания Двенадцати коллегий. Над ним он будет работать несколько лет и представит только в 1715 году. А пока началось деревянное строительство, которым руководил Христов Конрат.

Архимандрит Феодосий становится первым настоятелем монастыря и вместе с архитекторами принимает деятельное участие в его возведении. Чтобы были на это средства, новому монастырю в подчинение передается довольно богатый Иверский Валдайский Святоозерский монастырь со всеми землями и доходами. Также ему отдали село Ояцкое с прилегающими деревнями, даже некоторые земли Новодевичьего монастыря были переданы Александро-Невскому.

*Санкт-Петербург. Александро-Невская лавра. фото: wikipedia.org*

Появившимся тут монахам еще самим особо жить было негде, но они уже вовсю трудились. Так их силами была пробита просека в лесу, которая соединила с основным городом – сейчас это восточная часть Невского проспекта. Заодно и лес пошел на стройку.

В 1712 году были заложены ряд хозяйственных и жилых построек, а также часовня и деревянная Благовещенская церковь.

Вот ее-то и освятили 5 апреля 1713 года или, по тогдашнему календарю, 25 марта в день праздника Благовещения. С этого времени 310 лет назад и начинается история одной из самых известных православных обителей в мире, в которую потом перенесут из Владимира мощи святого Александра Невского, а сам монастырь станет лаврой.

Почему для Руси так важен Софийский собор в Новгороде Великом

Опубликовано 14.09.2022 автором Олег Павлов

Все знают знаменитые соборы России – Успенский и Архангельский, храм Василия Блаженного в Москве, Исаакиевский и Казанский в Санкт-Петербурге. Между тем, есть собор, который стал самым древним на территории страны и который сыграл огромную роль в её истории. Речь идет о Софийском соборе в Новгороде Великом.

Его строительство было завершено примерно в 1050 году, а вот освящен он был, по одним данным 14 сентября того же года, по Юлианскому календарю принятом русской православной церкви, но по другим данным — в 1052 году. Полной уверенности ни у церковнослужителей, ни у ученых на данный момент нет, но все чаще склоняются к последней дате. Если это так, с того момента прошло 970 лет.

Более древними храмами, но при этом не соборами, являются в Нижнем Архызе в Карачаево-Черкессии, который был возведен аланами, принявшими христианство в 916 году и церковь Иоана Предтечи в Керчи, которую построили еще византийцы в X веке на месте храма VI века. Все остальные чудесные церкви, которыми мы любуемся в Суздале или Владимире возведены уже позже Софийского собора в Новгороде.

Новгород Великий – второй по значимости город в Древней Руси. Все старшие сыновья Великого князя отправлялись править и приобретать навыки необходимые государю в этот северный город. По одной из версий именно отсюда началась государственность Руси и России, Новгород был первой столицей, именно отсюда князь Олег выступил на Киев и захватив его перенес престол туда. То есть значение города было колоссальным, причем во всей Европе – Новгород впоследствии входил в Ганзейский торговый союз.

Строительство Софийского собора связано с именем Ярослава Мудрого и его семейства. Сам он правил Новгородом до 1016 года, а впоследствии новгородским князем стал его сын Владимир Ярославович. Он заложил храм в 1045 году вместо сгоревшего перед этим деревянного, кстати довольно большого, 13-главого. На закладке присутствовал Ярослав Мудрый со своей супругой Ириной (Ингегердой). Строительство начали на Владычьем дворе в детинце (резиденция новгородского епископа в местном кремле) и возвели довольно быстро – всего за пять лет.

При строительстве использовали практически все виды доступного в то время камня. Как известно, Русь была лесным государством, дерева тут было много, а вот камень, особенно пригодный для строительства, являлся редкостью. Поэтому в кладке Софийского собора можно обнаружить и обычный камень, и известняк, ракушечник, а также плинфу – древний вид кирпича, похожего на толстую плитку.

Скреплено все это было цемянкой (от латинского cementicius – щебень, битый камень). И действительно, в этот вид древнего раствора добавляли кирпичную крошку. Первоначально было принято решение не штукатурить собор, а оставить его с открытой кладкой – разные ее виды были выложены довольно красиво. Предполагается, что так было сделано по примеру Софийского собора в Константинополе, который был отделан мрамором и мозаикой внутри. Мрамора в Новгороде не было, а мозаику заменили фресками. Но через столетие, в 1151 году, он все же был оштукатурен снаружи и побелен.

Освятил храм епископ Лука в 1050 или в 1052 году – даты в различных летописях приводятся не одинаковые, но в последнее время все чаще называют именно 1052 год. Примечательна и личность Луки Жидяты – это был первый русский епископ, на этом в свое время настоял Ярослав Мудрый. Он был вторым епископом новгородским и сменил на этом посту грека Иокима. Впоследствии был причислен к лику святителей.

Но вот сам инициатор строительства Софийского собора князь Владимир Ярославович умер буквально через несколько недель после освящения, и он стал первым, которого похоронили в его пределах. С тех пор, по сложившейся традиции, все самые выдающиеся личности Новгорода хоронились там. Но такое случалось не часто, честь была невероятно высокая. Впоследствии эта традиция была перенята остальными русскими городами, и мы знаем, что Успенский собор в московском кремле стал усыпальницей великих князей и царей. Но в Новгороде Великом в Софийском соборе могли упокоиться любые по статусу, но надо было внести действительно важный вклад в развитие или защиту города.

Очень быстро все важнейшие события в жизни Новгорода Великого стали происходить у собора. Именно его колокол был по факту вечевым, а само вече собиралось на площади перед Софией. Здесь избирали и свергали князей, провожали и встречали воинов, в том числе и войско Александра Невского. Кстати, епископов тоже избирали причем по жребию внутри Софийского собора. Там на алтаре раскладывали таблички-жребии с именами претендентов и служили молебен. Затем тянули жребий и зачитывали имя нового епископа. Считалось, что таким образом его выбирает сам господь.

С именем святой Софии новгородской связано множество легенд, некоторые из них, хотя бы частично, подтверждены учеными. Так здесь хранится икона Знамения Пресвятой Богородицы. Рассказывается, что в 1170 году, когда Новгород был осажден суздальцами во главе с Андреем Боголюбским во время штурма в нее попало несколько стрел – ее вынесли на стены для защиты. Икона вдруг сама повернулась в сторону города и из ее глаз потекли слезы. В этот момент осаждавших объял необъяснимый ужас, и они убежали от стен города. Осада Новгорода факт неоспоримый, отмеченный во многих летописях, также как и внезапное отступление Боголюбского, доподлинная причина которого неизвестна. Когда в советское время реставрировали икону, то на ней действительно были обнаружены следы повреждений от стрел.

Необычным выглядит и крест Софийского собора – на самом его верху сидит голубь. В 1570 году царь Иван Грозный с опричниками устроил страшную резню в Новгороде. По легенде голубь в этот момент присел на крест, увидел происходящее и окаменел от ужаса. Во Время Великой Отечественной войны Новгород Великий оказался под фашистской оккупацией, там стояла испанская «Голубая дивизия». Собор был сильно поврежден и разграблен, исчез и крест с голубем. В 2002 году стало известно, что он хранится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. После долгих переговоров король Испании вернул крест и в 2004 году он возвратился в Новгород Великий.

Современному человеку сейчас трудно представить все значение, которое в Древней Руси предавали святой Софии. Ее называли Премудростью божией, она символизировала собой одновременно и Христа, и Богородицу, была символом самой православной веры. «Где София – там и Новгород», — говорили древние. Не случайно все первые и главные соборы что в Константинополе, что в Киеве, что в Новгороде Великом были именно Софийскими. Это главные святыни и одна из самых важных из них находится в России, в Новгороде Великом.

Какое значения для России имеет Спас Нерукотворный

Опубликовано 29.08.2022 автором Олег Павлов

29 августа Православная церковь отмечает один из самых важных своих праздников – перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа. На Руси он издревле был известен как Спас Нерукотворный и на протяжении веков фактически являлся государственным стягом.

Образ Спаса Нерукотворного появился на Руси еще до всеобщего крещения, он имелся уже в деревянной церкви, которая тогда появилась в Киеве. Став христианами, русские люди начали использовать флаги для обозначения принадлежности к той или иной дружине. В этом был определенный символизм – получалось, что воины в битве защищали и святого, которого считали своим покровителем и это придавало особые силы.

Поэтому такие флаги назывались стягами и хоругвями. Именно по хоругвям и считалась численность войск, каждая хоругвь – определенное подразделение из какой-либо местности. Описывая Грюнвальдскую битву, западные летописцы перечисляют польские и тевтонские войска по названию местности, а русские, которые составили значительную часть польско-литовского войска и внесли решающий вклад в победу над немцами, — исключительно по хоругвям.

Но самой значительной хоругвью и стягом стало изображение Спаса Нерукотворного. Его образ использовался дружинами князей еще с X века как общее знамя русских войск. Но особую популярность он приобрел в XIII–XIV веках как символ общерусских объединительных тенденций. Перед битвой на Куликовом поле перед образом Спаса Нерукотворного преклонил колени Великий князь Дмитрий Донской, с этим стягом русские и пошли в бой, одержав победу. Стал стяг и официальным знаменем царя Ивана Грозного, когда тот брал Казань.

Особое отношение к Спасу Нерукотворному у христиан любой конфессии вызвано тем, что он считается единственным прижизненным изображением Иисуса Христа. С его появлением связано несколько легенд, но западнохристианские рассматривать сложно, поскольку они относят появление Спаса Нерукотворного начиная с XI века, а к тому моменту его уже несколько веков как почитали восточные христиане. Наиболее распространенной и, можно сказать, канонической является принятая в православии. Его даже называют не легендой, а преданием, к тому же задокументированным.

По нему все случилось в Эдессе – это был город в Месопотамии, расположенный на территории современной Турции. В начале нашей эры там правил царь Авгарем (Авгарь) V и у него была проказа, которая не только портила лицо и тело, но и доставляла нестерпимые страдания. Все усилия медиков и знахарей тех времен оказались тщетными, оставалось надеяться только на чудо.

И тут до Авгарема дошли сведения о Христе, который уже прославился, совершая исцеления. Тогда он пишет ему письмо с просьбой прибыть в Эдессу и помочь побороть недуг и отправляет с ним в Палестину своего художника Ананию, чтобы тот заодно и нарисовал Спасителя.

Анания прибывает в Иерусалим и легко находит Иисуса, поскольку везде, где он – там и толпа людей. Но именно из-за них он не может приблизиться, чтобы сделать портрет. Тогда находит какой-то камень и вскарабкивается на него в надежде разглядеть, но все равно ничего не получается. Зато его замечает Христос и подзывает к себе, причем по имени!

Анания передает письмо своего царя, который славился справедливым правлением. Господь не может идти к нему, грядут последние дни, но, по всей видимости, письмо Авгарема было написано с глубокой верой в его возможности, что поразило проповедовавшего Иисуса. Это понятно по тому, что он пишет ответное письмо, в котором сообщает, что сам никак не сможет прибыть, но обязательно пришлет одного из своих учеников.

После этого Христос попросил принести ему воду и полотенце (по-старославянски – убрус). Он умылся и вытерся. И на этом месте проявился облик Иисуса – так он исполнил и второе желание Авгарема – иметь портрет Господа. При этом образ получился нерукотворный. Когда Анания принес письмо и убрус, то царь, отершись им, практически излечился. Но полное исцеление он получит, когда к нему придет апостол Фаддей. С этого момента и сам Авгарем, и его подданные стали искренними христианами, а вера их была чрезвычайно крепкой. Образ Христа был помещен над вратами. В годы гонений его заложили кладкой, но когда они прошли, то ее разобрали и выяснилось, что Спас Нерукотворный отразился и на стене – так появился второй, который стали называть Спас Нерукотворный на черепице. О чудесном событии сообщают два вполне серьезных историка Древнего мира. Одни из них Евсей Кессарийский в IV веке рассказывает о чудесном появлении убруса, а Прокопий Кессарийский в VI веке «Война с персами. Война с вандалами. Тайная история» рассказывает о посещении царя апостолом Фаддеем.

В VII веке Эдессу захватили арабы и там стали править мусульмане. В 944 году византийский император Роман I взял город в осаду. Чтобы откупиться от него, мусульмане предложили отдать святой убрус. Нерукотворный образ Христа был торжественно внесен в Константинополь. Именно это день мы и празднуем 29 августа.

В Казани проходят торжества в честь Казанской иконы Божией Матери

Опубликовано 21.07.2022 автором Олег Павлов

В Казани проходят торжества в честь Казанской иконы Божией Матери. Она была обретена здесь в 16 веке и является одной из самых почитаемых икон русской православной церкви. В праздничных мероприятиях принимают участие 30 иерархов РПЦ со всей России, передает корреспондент ГлагоL в Казани Ольга Сапожникова.

В Крестном ходе в честь празднования явления чудотворного образа Казанской приняли участие сотни верующие разных возрастов. Священники и миряне, многие из которых держали в руках образа Богородицы, торжественно прошествовали из Благовещенского собора Казанского кремля до Казанского Богородицкого монастыря. Возглавил праздничное шествие митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл.

Перед Крестным ходом в Благовещенском соборе был совершён молебен Божией Матери.

«Верим, что молитвами Царицы Небесной Господь поможет нам сохранить нашу страну, нашу землю для будущих поколений, для всего самого доброго, что есть в этой жизни».
Митрополит Кирилл

По окончанию Крестного хода владыка вместе с архиереями Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию в соборе Казанской иконы Божией Матери Богородицкого монастыря — на месте обретения чудотворного образа, который был найден девятилетней девочкой Матроной 21 июля (по новому стилю) 1579 года. Песнопения Литургии исполнил хор Сретенского мужского монастыря. Он с 2005 года участвует в главных патриарших богослужениях в храме Христа Спасителя и в соборах Московского Кремля.

Вечером хор Сретенской обители представит концертную программу в парке «Чёрное озеро», что находится в шаговой доступности от Казанского Богородицкого монастыря.

«Помимо духовной музыки хор исполнит русские, украинские, казачьи песни, всеми любимые дореволюционные и советских времен романсы, вальсы в уникальных хоровых аранжировках, а также шлягеры наших дней», — сообщили ГлагоL в Казанской епархии.

В эти праздничные дни в Крестовоздвиженском храме Казанского Богородицкого монастыря открылся музей истории Казанской епархии. В экспозиции представлены церковные облачения, богослужебная утварь, старинные книги; экспонаты, свидетельствующие о духовной крепости верующих в годы гонений на церковь, образцы рукописного самиздата XX века на церковнославянском, кряшенском, удмуртском языках. Одним из главных экспонатов является подлинный посох святителя Гурия, первого архиепископа Казанского.

В рамках праздничных мероприятий состоялся и премьерный показ в Казани документально-игрового фильма «Святитель» режиссера Алексея Барыкина. Премьера прошла в переполненном зале. Кинолента рассказывает об одной из самых значительных личностей в истории русского христианства — патриархе всея Руси Гермогене. Картина охватывает период от правления Ивана Грозного до воцарения династии Романовых на российском престоле.

«Нам — жителям Казани — патриарх Гермоген особенно дорог. Будущий святитель духовно возрастал на Казанской земле. Он был здесь священником, был митрополитом. Он построил первый каменный храм на месте явления Казанского образа Пресвятой Богородицы, он написал тропарь Казанской иконе, он составил жития казанских святителей Гурия, Германа и Варсонофия. Патриарх Гермоген стал молитвенником за землю Казанскую и стоятелем за всю Святую Русь».
Кирилл, митрополит Казанский и Татарстанский

Гермоген, будучи простым приходским священником Ермолаем, стал свидетелем чудесного явления Казанской иконы Божией Матери. Именно он первый «взял от земли» бесценный образ и участвовал в его перенесении в Никольский храм, а позже став митрополитом Казанским, составил «Сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях».

Служение Гермогена пришлось на так называемое Смутное время. В сентябре 1610 года поляки вторглись в Москву. Патриарх открыто выступил против польских захватчиков, призывая русских людей встать на защиту Родины. По его благословению список Казанской иконы Божией Матери был доставлен в народное ополчение под предводительством нижегородского купца, посадского старосты Кузьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского. С этой православной святыней русское войско шло освобождать Москву.

Патриарх Московский и всея Руси Гермоген не дожил до победы. Более девяти месяцев он томился в тяжком заточении в Чудовом монастыре, куда его насильно бросили поляки и бояре-изменники. В феврале 1612 года Гермоген мученически скончался от голода и жажды. Москва была освобождена от польских захватчиков в ноябре 1612 года.

В фильме снимались известные российские актеры Екатерина Гусева, Александр Балуев и Дмитрий Певцов.

«Это глубоко верующие люди, ознакомившись со сценарием, они сразу согласились принять участие в проекте. Работа над кинолентой шла два года. Съемки велись в исторических местах Москвы и Казани».
Алексей Барыкин, режиссёр фильма

«Святитель» является заключительным фильмом в трилогии, посвященной Казанской иконе Божией матери. Ранее уже вышли в прокат киноленты «Заступница» и «Осанна».

Сразу два фестиваля колокольных звонов прошли в Татарстане

Опубликовано 07.06.2022 автором Олег Павлов

*фото предоставлено администрацией Алексеевского района Татарстана*

Сразу два фестиваля колокольных звонов состоялись в минувшее выходные в Татарстане: «Алексеевские перезвоны» — в районном центре Алексеевское и «Звон над Свиягой» — на острове-граде Свияжск. Гостей праздников порадовали своим мастерством лучшие звонари России и Белоруссии, передает корреспондент ГлагоL в Казани Ольга Сапожникова.

Юбилейный, 20-й фестиваль в Алексеевском прошёл 4 июня под девизом «Духовные маяки России: вера, соборность, семья, Родина!». На Соборной площади состоялся гала-концерт звонарей, выступили фольклорные и танцевальные коллективы из Татарстана, Москвы, Минска, Самары, Ярославля, Нижнего Новгорода, Саратова, Волгограда, Сергиева Посада, Воскресенска, Бронницы, Ижевска. Собравшимся представили колокольные звоны разных школ, для них спели духовные, народные и казачьи песни.

Центром праздника стал храм Воскресения Христова. Он находится на главной площади Алексеевского и имеет древнюю историю. Это величественное сооружение со сверкающими на солнце куполами видно издалека. Первый каменный храм был возведен на этом месте в 1756 году на средства известного российского промышленника Демидова, второй — в 1836 году. В 1937 году, во времена богоборчества, храм был закрыт, а затем разрушен. Его возрождение началось в 1996 году, а богослужения возобновились в 2002 году.

С высокой колокольни храма открывается замечательный вид на местные красоты. Главный здесь местный звонарь Леонид Петрович Лебедев. Своему мастерству он учился в двух школах колокольного звона: в Нижнем Новгороде при соборе Александра Невского и в Москве при Даниловом мужском монастыре.

Леонид Петрович уже несколько лет живёт в Алексеевске. Приехал как-то на фестиваль «Алексеевские перезвоны», поднялся на колокольню храма Воскресения Христова, осмотрелся и понял, что хочет здесь остаться, чтобы развивать тут колокольное искусство.

«Общая задача звонарей — сохранить колокольный звон как частицу русской души, как неотъемлемую часть нашей культуры».
Леонид Лебедев, звонарь

Надо отметить, что стараниями Леонида Петровича, алексеевских звонарей сегодня знают по всей стране.

Фестиваль «Звон над Свиягой» прошел 5 июня на острове-граде Свияжск и был посвящен 10-летию Татарстанской митрополии и 25-летию возрождения Свияжского Успенского мужского монастыря, являющегося объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. Митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл, который стал гостем фестиваля, отметил, что Свияжск — это «совершенно уникальное место», но многие, к сожалению, не знают о нем.

«Люди приезжают в Татарстан и думают, что здесь только мусульманская культура, и для многих из них становится открытием, что на протяжении веков и мусульмане, и христиане существуют здесь вместе, и каждый творит свою историю».
Кирилл, митрополит Казанский и Татарстанский

Праздничным колокольным звоном собравшихся порадовали звонари из Троице-Сергиевой Лавры, Сретенского монастыря, Оптиной Пустыни, а также из других знаменитых российских и белорусских обителей. Посетители смогли не только послушать, но и посмотреть, как работают звонари. Для этого организаторы фестиваля поставили специальный монитор, где транслировалось выступление каждого участника. Кроме мастеров, на фестивале выступили их ученики. Они демонстрировали свое умение на звонницах, установленных на главной площади острова-града Свияжск.

«Мы дарим своё искусство всем людям, чтобы они понимали, что колокольный звон — это великое искусство Русской Православной Церкви».
Владимир Дегтярев, старший звонарь Ярославской митрополии

Существует четыре канонических звона — перебор, перезвон, благовест и трезвон. Каждый употребляется в зависимости от повода и периода времени. Перебор — погребальный звон, производится от малого колокола к большому, символизирует человеческую жизнь в ее развитии. Перезвон производится от большего колокола к меньшему, например, во время освящения воды, означает схождение благодати с небес на воду. Благовест — удары в самый большой колокол — благовестник, он входит в состав праздничного или обычного звона в повседневной службе. Трезвон — праздничный звон во все колокола, сопровождает воскресные и пасхальные богослужения.

Весь день на острове звонили колокола, звук которых разносился по всей округе. И участники, и гости фестиваля выразили надежду, что он станет традиционным. По данным организаторов, в нем приняли участие более 15 тысяч туристов.

В Татарстане не отменят крещенские купания из-за коронавируса

Опубликовано 18.01.2022 автором Олег Павлов

*фото: Александр Авилов/Агентство «Москва»*

Православные отмечают 19 января один из своих главных церковных праздников Крещение Господне. По традиции в Татарстане пройдут крещенские купания, и это несмотря на то, что COVID-19 пока не сдаёт своих позиций, передает корреспондент ГлагоL в Казани Ольга Сапожникова.

Согласно Евангелиям, однажды к Иоанну Крестителю пришёл тридцатилетний Иисус Христос с желанием креститься. При крещении Иисуса Христа в реке Иордан на него снизошёл Святой Дух в облике голубя, а с небес раздался голос, который сказал, что Иисус — Сын Господа. Поэтому праздник связывают с погружением в прорубь и еще называют Богоявлением.

Крещенские купания проводятся в открытых водоемах в течение трёх дней, а в этом году ещё и с учётом непростой эпидемиологической обстановки. Всем желающим окунуться в праздничную купель должно быть удобно, а главное — безопасно.

«Для этого будут тщательно подготовлены не только проруби, или как их ещё называют — иордани, но и деревянные настилы, трапы для схода в воду, раздевалки, пункты обогрева, палатки для того, чтобы желающие могли выпить горячего чая. Рядом будут находиться спасатели, машины Скорой помощи, пожарной охраны, полиции», — рассказали ГлагоL в мэрии Казани.

Люди смогут по одному заходить в раздевалку, затем окунаться в купели. В очереди к иордани не надо забывать о социальной дистанции и маске для того, чтобы минимизировать риски распространения коронавирусной инфекции.

Всего в районах республики будет оборудовано 115 купелей. Так, жители Казани смогут окунуться в прорубях на берегу Волги у Никольской церкви в поселке Красная Горка, на озере Верхний Кабан, на озере Раифского монастыря и т. д.

К сожалению, в этом году не будет традиционной купели на берегу Казанки.

«Это связано с резким обмелением реки из-за дефицита осадков прошлым летом», — пояснили ГлагоL в отделе гидрологии Гидрометцентра Татарстана.

Между тем, медики предупреждают, что купание в ледяной воде без предварительной подготовки опасно для людей с заболеваниями сердечно-сосудистой, дыхательной и мочеполовой систем, а также для лиц, страдающих астмой, сахарным диабетом и заболеваниями опорно-двигательного аппарата, к примеру, остеохондрозом, артритом и т. д. Таким людям категорически запрещено окунаться в ледяную воду.

Маловероятна польза от крещенских купаний для пожилых людей и маленьких детей — в сезон повышенной заболеваемости у них ослаблен иммунитет. Перед купанием в проруби необходимо посоветоваться с лечащим врачом для исключения обострения имеющихся хронических заболеваний.

За что судили патриарха Никона

Опубликовано 22.12.2021 автором Олег Павлов

Мало кто в истории России сыграл такую роль как патриарх Никон. Его деятельность, а это не только церковная реформа, была такой силы, что полностью изменила общество, а ее последствия мы ощущаем до сих пор. 355 лет назад, 22 декабря 1666 года, церковный суд вынес приговор самому известному патриарху.

Удивительна сама судьба этого церковного и государственного деятеля – он единственный крестьянин, который добился высшей власти в стране. И стоял в шаге от верховенства даже над царем. Собственно, это обстоятельство его и погубило, а непомерная гордыня не позволила остановиться в своих амбициях.

Родился Никита Минин, как до пострижения звали Никона, 17 мая 1605 года в селе Вельдеманово под Нижним Новгородом. Семья, судя по всему, была вполне зажиточной, раз отец сумел отдать ребенка обучению грамоте и Священному Писанию. В 12 лет он отправляется в Желтоводский Макарьев монастырь, где пробыл послушником до 1624 года.

Но стать монахом с первого раза не получилось – по настоянию семьи он возвращается домой. Тут он вскоре женится, но при этом получает сан иерея, самый низший священнический сан, которые позволяет проводить службы, даже причащать, но не даёт права освещать антиминсы (особые священные предметы в алтаре) и рукополагать священников. То есть батюшка Никита в это время был простым сельским священником.

*Портрет патриарха Никона с клиром (Д. Вухтерс, 1660—1665 годы)*

Но он был настолько начитан и так красиво правил службу, что уже в 1626 году московские купцы просят его назначить в одну из московских церквей. В 30 лет, в 1635 умирают все его дети и он с горя уходит в монастырь, приняв окончательное решение порвать с миром. Постриг принимает в 1635 году в Свято-Анзерском скиту Соловецкого монастыря. Ему даётся монашеское имя Никон и он войдёт в историю под ним.

Прожив на Соловках четыре года, он все же убегает оттуда и его принимают в Кожеозерском монастыре. Ещё через четыре года, в 1643 году, избирается игуменом этого монастыря.

По тогдашней традиции, каждый вновь назначенный игумен монастыря должен быть представлен царю. В 1646 году это происходит и молодому Алексею Михайловичу Никон очень понравился. Того оставляют в Москве и начинается дружба двух великих людей своего времени. Настолько тесная, что царь называет Никона «собинным другом», выделяя среди всех прочих.

Никон стал архимандритом Ново-Спасского монастыря и в этом качестве почти сразу же начинает давать советы государю, приезжая к тому каждую пятницу для бесед. Карьера продолжает стремительный рост, в 1649 году Никон становится митрополитом Новгородским и Великолукским, а по смерти патриарха Иосифа в 1652 году занимает высшую ступень в Русской православной церкви.

И уже здесь проявил свой властный характер – во время интронизации он вынудил царя Алексея Михайловича дать клятвенное обещание не вмешиваться в дела церкви. Самым громким делом, которого добился Никон, считается реформа церкви, которая привела к её расколу и появлению старообрядцев – этих протестантов в русском православии.

Собственно протестанты, только западные, и стали причиной реформы. Во всяком случае так считает знаменитый историк Василий Ключевский. Дело в том, что, придя в себя после Смуты, Россия начинает дальнейшее вытеснение поляков с западных рубежей, претендовать на земли, заселенные православными украинцами и белорусами. То есть противостоять католическому натиску.

Это привело к ряду войн с Речью Посполитой. А поскольку русская армия была отсталой, то были приглашены европейцы-протестанты. И много. Так что Петр только продолжил дело отца. Перед церковью встала задача противостоять их влиянию, не допустить того, чтобы протестантизм стал привлекательным для русских и, по возможности, способствовать принятию теми православия.

А для этого необходимо было, по выражению В. Ключевского, у себя «прибраться». С этой целью нормализовываются отношения с греческой церковью, прежде всего Константинопольским патриархатом. Его представители приезжают в Москву, но ведут себя довольно заносчиво и указывают, что все делается неправильно и крестятся тоже не так. Иностранцев у нас любят, часто почитают за авторитетов, а сказанное принимается как истина в последней инстанции.

*Церковный Собор 1654 года (Патриарх Никон представляет новые богослужебные тексты) А. Д. Кившенко, 1880 г*

А в этом случае те ещё указали и на книги, по которым Русь принимала христианство и стало ясно, что за 650 лет многое исказилось. Собор 1654 года положил начало унификации действующих церковных книг с греческими, ввёл троеперстие и стал причиной раскола. Тем более, что противников реформы преследовали, поскольку её поддерживал царь, а противится его указам было тягчайшим государственным преступлением.

Но точно такое же преступление совершает и сам патриарх Никон. Он подвергает резкой критике «Соборное уложение» (Основной свод законов) от 1649 года, в котором появились статьи ставящие церковь под контроль государства. Нет, вмешиваться в дела духовные никто не собирался, но вот многочисленное имущество и доход стали подконтрольны Монастырскому приказу, в котором не было представлено ни одного церковника.

Никон несколько лет препирается с царём, тот всё это терпит, копя раздражение. В 1658 году противостояние достигает апогея, Никон добровольно покидает патриарший престол и удаляется из Москвы в надежде, что Алексей Михайлович униженно попросит его вернуться обратно. Но тот похоже лишь нечто подобного и ждал – не только прощения не попросил, но и инициировал церковный суд над опальным патриархом.

*Суд над патриархом Никоном (С. Д. Милорадович, 1885 год)*

22 декабря 1666 года в церкви Благовещения Чудова монастыря состоялось вынесение приговора Поместного собора Русской православной церкви. За вмешательство в государственные дела, злоупотребление анафемой, жестокое обращение с иноками (не всегда правда) он был низвергнут из сана патриарха, лишён даже священнического сана и сослан простым монахом в Феропонтов монастырь.

Надо сказать, что Алексей Михайлович и после этого довольно хорошо относился к Никону и даже присылал ему подарки в заточение. Многие человеческие качества последнего были вполне привлекательными, но натура настолько всеобъемлющая и настолько противоречивая, что к ней ещё придется обратиться не раз чтобы понять человека так сильно преобразившего Россию.