Как в России появился свой патриарх

Русь стала христианской более тысячи лет назад – в 988 году. Но на протяжении почти шести веков русская православная церковь входила в состав Константинопольского патриархата. И лишь 435 лет назад здесь был образован самостоятельный патриархат – 5 февраля 1589 года в Успенском соборе московского кремля в этот сан был возведен первый Патриарх Всея Руси Иов.

Патриарх Иов Московский

Московская митрополия к тому моменту уже была достаточно самостоятельной – автокефальной. Это означало, что митрополита избирали сами русские епископы на Соборе. Такое право РПЦ официально получила еще в 1448 году и связано с заметным усилением московского государства.

И резким ухудшением положения православия на Востоке. Там начала образовываться мощнейшая мусульманская Османская империя. С падением в 1453 году Константинополя положение стало еще более суровым. 

Хотя, справедливости ради, надо сказать, что турки православную церковь не сильно притесняли – богослужения вполне дозволялись, веровать тоже не запрещали. Главное плати дополнительный налог на это – джизья. Многие христиане предпочли перейти в ислам, чтобы получить освобождение от него.

В результате заметно снизились доходы Константинопольского патриархата. Но самое главное – были потеряны огромные земельные владения, которыми когда-то обладала христианская церковь. Не считая постоянных вливаний из императорской византийской казны и щедрых пожертвования богатых граждан. Все это с приходом османов в миг исчезло.

Но одновременно с этим на севере возникло и становилось все мощнее Московское государство. В Константинопольский патриархат входили и западнорусские земли. Великое княжество Литовское хоть и было православным, но все больше сближалось с католической Польшей, и римский папа уже откровенно рассматривал эти земли как свои. Особой помощи здесь ждать было нечего.

Деревянный город на Боровицком холме

Зато поднималась Северо-Восточная Русь во главе с Москвой и вскоре стала самой мощной православной державой. И богатой. Туда потянулись многочисленные христианские просители «за милостыней». Включая и иерархов. Ничего обидного в этом не видели, милостыней называлась безвозмездная помощь.

Тем временем Русь превратилась в Россию. При Иване IV Грозном она достигает такого могущества, что это позволяет ему в 1547 году принять титул царя и 16 января торжественно венчаться в Успенском соборе. И это признается всем миром. Уже в 1558 году Константинопольский патриарх Иосаф II в своем письме сообщает ему, что имя Ивана Васильевича поминается на воскресных службах на месте бывших византийских императоров.

В самой России тоже начинают себя рассматривать как преемницу Восточной Римской империи. Тем более, что Иван Грозный состоял в прямом родстве с последней византийской династией Палеологов. Поэтому считал, что русская православная церковь достойна собственного патриаршества. И рассматривал это как еще один атрибут своей державности. Но осуществить не успел.

Его сын, царь Федор Иоанович, был слабым правителем. Но при нем состоял сильный и умный глава правительства – Борис Годунов. В Москве идею учреждения самостоятельного патриаршества не оставляли и вскоре для ее реализации подвернулся удобный случай.

В 1586 году в Москву прибыл «за милостыней» Антиохийский патриарх Иоаким. Это был первый случай визита восточного патриарха на Русь за всю историю! Сразу по приезду Иоакима пригласили к царю на пир. Но перед ним в Успенском соборе русский митрополит Дионисий провел службу. По идее ее должен был провести старший Иоаким, но его не допустили, и он простоял всю службу как обычный прихожанин. Таким образом ему продемонстрировали, что Россия в церковных делах и так уже самостоятельна.

Это произвело впечатление, хоть на Дионисия Иоаким и обиделся – даже встречаться с ним потом не захотел. Но вот когда ему намекнули, что России пора уже и собственным патриаршеством обзавестись, то с этой идеей согласился. С тем и уехал. 

Патриарх Иереми́я II Трано́с 

Летом 1588 года в Москву прибывает уже сам Константинопольский патриарх Иеремей II. Это ему подчинялась РПЦ. Лучшего случая об учреждении патриаршества в Москве было не придумать. Первоначально Иеремей воспринял эту идею без энтузиазма – кому охота отказываться от власти, пусть и церковной, над такой мощной державой? Начались долгие переговоры.

Годунов действовал хитро, проявляя чудеса изощренной дипломатии. Иеремея окружили невероятным почетом, но… поставили под надзор. Многие впоследствии это называли фактическим домашним арестом на Рязанском подворье. Вскоре он встретился с царем Федором Иоановичем и был невероятно щедро одарен деньгами, золотыми кубками и мехами. В ответ были преподнесены мощи святых.

После этого Иеремея некоторое время вообще никак не беспокоили, как будто его и не было. Это был хитрый план Годунова – он дал время подумать. А далее начались переговоры. Причем Годунов действовал очень тонко, обходительно, не давил и не допускал поводов для обид.

Иеремей вначале отказывался, мотивировав это тем, что не может такое решить в одиночку. Тогда ему предложили перенести Константинопольский патриархат в Россию или самому стать первым русским патриархом. Но при этом центром чтобы была не Москва, а ставший к тому моменту захолустным Владимир. Мол митрополит Иов хорош, и нельзя его двигать из столицы.

Иеремей возмутился – место патриарха около государя! Хотя первоначально предложение остаться в свободной и богатой России ему понравилось. Но это тоже был план Годунова – грекам русские традиционно не доверяли и хотели на патриаршем престоле своего. К тому же было непонятно как на это отреагируют турки и сами греки – а война с османами была ни к чему. Для того и подсунули заведомо неосуществимый план.

Вот тогда и предложили поставить патриархом Иова. И Иеремей согласился! 

23 января 1589 года по старому стилю (2 февраля по новому) в Успенский собор прибыли члены Священного Собора и патриарх Иеремей. Кроме митрополита Иова. Они обсудили кандидатуры и выбрали из них три. Их предложили царю Федору Иоановичу, и он утвердил Иова. Именно поэтому 2 февраля во многих календарях исторических дат можно встретить как время появления патриарха на Руси. Но это лишь наречение.

Поставление на патриарший стол состоялось три дня спустя. 26 января (5 февраля по новому стилю) в Успенском соборе московского кремля Константинопольский патриарх с сонмом иерархов совершил над Иовом полную архиерейскую хиротонию. На Руси появился собственный патриарх.

Перед отъездом патриарх Иеремия составил Уложенную грамоту об учреждении Московского патриархата. В 1590 году в Константинополе состоялся Собор восточных патриархов, который подтвердили ее. 

Но на нем не было патриарха Александрийского Мелетия Пигаса. Между тем пошли слухи, что он выступал против. Тогда Москва обратилась с просьбой провести новый собор уже с участием Мелетия, чтобы ни у кого никаких сомнений не оставалось и все было честно. 

Мелетий Пигас, Патриарх Александрийский

В 1593 году он состоялся и вновь подтвердил создание пятого патриархата. «Будешь иметь пятое место под Иерусалимским патриархом», — такое послание после собора получил Иов. Так появился Московский патриархат Русской православной церкви.

Как православный Могилев восстал против католической Унии

фото: vk.com

Одним из проявлений национальной идентичности является вероисповедание, которое, чтобы не говорили, влияет на культуру, язык, самосознание народа. Притеснение православных, попытки навязать им другую религию стали одной из основных причин тяготения в XVII веке белорусов и украинцев к России. Сопротивление католизации, даже под видом Унии, и полонизации под ее предлогом, приводило к восстаниям против польских властей и римского папы. Одним из самых известных стало Могилевское, которое случилось 405 лет назад.

Под таким названием он вошел в историю, хотя ни одного выстрела не было, никто никого не успел прибить. В календарях исторических дат, и даже в более серьезных статьях называется различная дата. Где-то указывают, что событие случилось 9 октября, а где-то 16 октября. По всей видимости, даже у научного сообщества есть основания для дискуссии по этому вопросу, но все едины в одном – Могилевское восстание случилось в октябре 1618 года. Так чаще всего и указывают. 

Нынешняя Белоруссия долгое время входила в состав такого государства как Речь Посполитая. Сложилась она из объединения Польши и западнорусского государства Великое княжество Литовское, которое образовалось после монгольского нашествия. Процесс начался еще в 1385 году с заключения Кревской унии и завершился в 1569 году оформлением Речи Посполитой.

Литовская, а правильнее именно западнорусская, части уже давно и прочно исповедовали православие, тогда как Польша – католичество. Это обстоятельство стало заметным препятствием для полного слияния двух государств. Тем более, что проводилась активная полонизация русского населения, а католицизм тут выступал как одна из его форм.

Естественно, все это вызывало сопротивление населения. Но если ранее, пока существовало Великое княжество Литовское это было делать относительно легко, то с возникновением Речи Посполитой, где был единый король-католик, давление возросло кратно.

Понимая, что католичество в чистом виде большинство не воспримет, было принято решение продвигать Унию. Еще в 1439 году в надежде на помощь европейских держав против османского нашествия Византия подписывает с римским папой Флорентийскую Унию, по которой признает его верховенство. Помощи не последовало, а сам факт соглашения вызвал возмущение, и византийцы ее официально разорвали.

фото: vk.com

С падением Константинополя в 1453 году все восточные церкви начали ориентироваться на Москву – самую могущественную православную державу. То же касалось и западнорусских земель, которые входили в состав Великого княжества Литовского. С образованием Речи Посполитой польские короли усмотрели в этом угрозу, да и папа Римский, который потерял пол-Европы в ходе Реформации, стремился приобрести новую паству.

Поэтому снова вспомнили про Унию, тем более что многие православные иерархи, стремясь сохранить свое светское влияние и обрести места в польском Сенате, к ней тоже стремились. 23 декабря в Риме был подписан Акт о присоединении Киевской митрополии. В октябре 1596 года в Бресте в старинном храме Николая Чудотворца состоялся Собор, который закрепил соглашение, которое получило название Брестской Унии.

Сопротивление ей началось с самого начала, достаточно сказать, что король вынужден был выделить значительную охрану православным епископам, которые ее поддержали. По ней западнорусская православная церковь отныне подчинялась Римскому папе. Православные иерархи с этим соглашались, но настаивали на сохранении всех догматов и обрядов. Римский папа это резко отверг и согласился оставить только те обряды, которые и так совпадали с католическими. Ради сохранения земель и мест в Сенате епископы согласились.

Если до этого момента сторонников Унии как разумного компромисса было достаточно много, то такое поведение папы и польского короля резко их сократило. Стало понятно, что это обычное поглощение, как бы не называть сам процесс. За Унию выступили только подписавшие ее церковные феодалы. Сопротивление возглавил киевский воевода Константин Острожский, отказались подписывать Унию епископы Львовский Гедеон и перемышльский Михаил.

Особенно активным сопротивление было на нынешних белорусских землях. Здесь очень сильны были города, многие из них обладали Магдебургским правом – то есть самоуправлением. Одним из таких городов, с очень сильным магистратом, купечеством и ремесленными цехами был Могилев.

Среди самых ярых сторонников Унии был полоцкий епископ Иософат Кунцевич, который даже сри униатов отличался, по словам современников, бесчеловечностью и жестокостью. Он настаивал на повсеместном введении униатства силой.

В октябре 1618 года епископ направился в Могилев с намерением закрыть там все православные церкви. На это магистрат заявил, что город останется православным и не будет принимать Унию. При приближении Клинцевича со свитой перед ним закрыли ворота, а на крепостном валу установил пушки. Горожане предупредили, что откроют огонь при малейшей попытке проникнуть в город.

Вот эта, в целом бескровная, акция могилевчан и была посчитана за восстание. Клинцевич побежал в Варшаву жаловаться королю Сигизмунду III и тот издал универсал, по которому были казнены 20 человек, на город наложен большой штраф, а все православные церкви и земли передавались униатам. 

В документе особо оговаривалось, что наказание не является «притеснением веры», а накладывается за бунт против короля. Таким образом верховная польская власть признавала, что вся история с Унией была призвана лишь для проведения полонизации русского населения бывшего Великого княжества Литовского. А Уния обеспечивала идеологическое сопровождение этому процессу.

Люди это прекрасно понимали и потому сопротивлялись отчаянно. Несмотря на жестокое наказание даже не за восстание, а за угрозу им, закрытие церквей, Могилев продолжает оставаться православным – в 1632 году тут была образована единственная на тот момент в Белоруссии православная епархия. Ну а Клинцевича в 1623 году все же убили в ходе уже настоящего восстания в Витебске, в котором, кстати, приняли участие и могилевчане.

Путин поздравил православных христиан с Пасхой

фото: Сергей Власов/patriarchia.ru

Президент Владимир Путин поздравил православных христиан с Пасхой. Соответствующая телеграмма опубликована в воскресенье, 16 апреля, на сайте Кремля.

«Замечательный, всеми любимый праздник Пасхи дарит верующим надежду, вдохновляет на добрые помыслы и поступки, служит утверждению в обществе высоких нравственных идеалов и ценностей», — говорится в поздравлении главы государства.

Путин отметил «созидательную, истинно подвижническую деятельность» Русской православной церкви и других христианских конфессий. По словам президента, церковь всегда была с народом, делила с ним радости и тяготы.

Глава государства также поздравил с праздником патриарха московского и всея Руси Кирилла. Путин отметил, что его мудрое пастырское слово помогает консолидации общества, призывает к милосердию и справедливости, помогает людям находить духовную опору.

Накануне Путин вместе с мэром Москвы Сергеем Собяниным присутствовал на ночном пасхальном богослужении в храме Христа Спасителя. Торжественный молебен совершил патриарх Кирилл.

Как ранее писал «ГлагоL», вечером в субботу делегация Фонда Андрея Первозванного получила Благодатный огонь и доставила его в Россию.

Как появился праздник Сретение и что он означает

фото: vk.com

15 февраля православная церковь отмечает Сретение Господне. Этот праздник появился в православии и распространился на весь мир, его отмечают и католики, и протестанты. Если значение остальных важнейших христианских праздников можно понять по их названию, то Сретение для многих, особенно далеких от религии людей, остается загадкой – что же это такое и почему праздник так важен для верующих?

На самом деле и само название тоже содержит основной смысл, просто это очень древнее слово настолько давно уже вышло из повседневного обихода, что никто из обывателей не помнит его смысла. Но оно сохранилось в церковнославянском языке и очень простое. Сретение – означает «встреча». Так с кем и кто встретились?

Встреч в этот день было несколько. Христос, как известно, родился в иудейской семье и она, естественно, выполняла все требования своей религии. По одному из них младенца необходимо было отнести в храм. 

Таким образом происходила первая встреча ребенка с богом.

Но женщина после родов не имела права сразу пойти в храм, она должна была прождать некоторое время. Если на свет появлялась девочка, то этот срок составлял восемьдесят дней, если мальчик – сорок дней. Такова была традиция, установленная еще Моисеем в честь освобождения от 400-летнего египетского плена. 

Дуччо. «Сретение». «Маэста», фрагмент, 1308—1311. фото: wikipedia.org

Вот на сороковой день святое семейство и направилось в иерусалимский храм. Таким образом становится понятным, почему Сретение отмечается именно на сороковой день от Рождества и имеет твердую дату – 15 февраля.

Но надо было не просто прийти в храм с ребенком всей семьей и показать его богу. Матери требовалось еще и совершить очистительную жертву. Она состояла из двух частей – годовалый ягненок являлся жертвой всесожжения, а голубка или, как называли славяне, горлица – означала жертву во оставление грехов. Но если семья была небогатой, то вместо ягненка тоже можно было принести в жертву голубку. 

Семья Иисуса была хоть и не нищей, но и не богатой. К тому же они находились в чужом городе, и Дева Мария пожертвовала двух горлиц. Теперь становится понятным, почему Богородицу на иконах изображают часто с голубками – именно они символизируют очищение от грехов, которые она так щедро дает.

Совершив обряд, святое семейство направилось домой, но у выхода их ждал старец Симеон. По преданию он прожил 300 лет и не мог умереть именно потому, что дожидался рождения Христа. Считается, что это был один из тех 72 ученых, которые по приказу египетского царя Птолемея II Филадельфа перевели Священное Писание на греческий язык. А этот государь правил в 285–247 годах до нашей эры. Перевод получил название «Сптуагинта» — «толкование семидесяти» и существует в реальности, ведь и Ветхий Завет Библии мы знаем по греческому переводу.

По легенде, когда Симеон трудился над переводом, он наткнулся на фразу «Се Дева приимет во чреве и родит Сына». Но «дева» означало девственницу и значит родить она не могла. Поэтому Симеон решил исправить в переводе на слово «жена» (женщина). Но тут ему явился ангел, он запретил делать исправление и сказал, что ученый не умрет до тех пор, пока не увидит исполнения пророчества. 

Слух о непорочном зачатии уже распространился по всей иудейской земле и Симеон поспешил к храму. Он взял в руки младенца Христа и таким образом убедился в исполнении пророчества.

фото: vk.com

Так случилась вторая встреча. 

Но не только со старцем Симеоном. Считается, что в этот момент состоялась встреча Ветхого Завета с Новым и состоялась символическая смена эпох, передача своеобразной эстафеты. Сам Симеон стал именоваться Богоприимцем и впоследствии церковь причислила его к лику святых. Кроме Девы Марии он единственный, кто на иконах держит младенца Христа.

Была еще одна встреча, совсем короткая. После Симеона к младенцу подошла 84-летняя Анна Пророчица. Она жила и трудилась при храме и прославилась своими пламенными религиозными речами. Но здесь молча поклонилась Иисусу и пошла в город, где возвещала на весь Иерусалим новость о пришествии Мессии.

Таким образом все встречи символизировали преемственность Нового Завета, старого и нового учения, что и соединено в Библии.

Праздновать Сретение начали очень давно, еще в IV веке в Иерусалиме существовал обряд, который завершал сорокадневный цикл Богоявления. Это известно по сохранившимся историческим документам, один из которых, написанный Этерией, рассказывает о специальном паломничестве именно к этому дню. В VI веке в Восточной Римской империи, которую мы знаем как Византия, праздник стал государственным, а затем распространился по всему остальному христианскому миру.

Сретение легко вошло в повседневную жизнь, поскольку совпадало с доисторическим еще праздником. Он настолько древний, что его отмечали все народы – и германцы, и славяне, и римляне, и, даже иранцы. Полагают, что зародился еще у пранарода, который образовал всю индоевропейскую семью.

У славян он назывался Громница и на протяжении всех первых веков после крещения Руси это название имело хождение наряду со Сретением. Именно в середине февраля случались первые громы, считалось, что в этот момент встречаются зима с весной и солнце окончательно поворачивает на лето. Церковь не возражала, поскольку всегда, если была такая возможность, использовала древние праздники – они лишний раз подтверждали, что все не случайно. Ведь Сретение – это Встреча.