В этом году на XVII Всероссийскую Спасскую ярмарку в Елабуге (Татарстан) приехали около двух тысяч участников из 71 региона России, среди них больше восьмисот — мастера прикладного искусства, художественных промыслов и народных ремесел. Также прибыли умельцы и из Белоруссии, Кыргызстана, Казахстана и других стран ближнего зарубежья. Специальным гостем фестиваля авторской песни «Вдохновение», который прошел в один из ярмарочных дней, стал музыкант, композитор, автор песен ко многим нашим любимым мультфильмам Григорий Гладков. Словом, как и положено, ярмарка торговала, пела и плясала, передает корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
фото: Министерство культуры Татарстана
Ярмарка в Елабуге проводилась еще со второй половины XIX века и была приурочена к Успенскому посту. В это время отмечают три Спаса — так в народе называют празднества освящения меда, яблок и орехов. Сюда съезжались купцы из всех уголков России, здесь проходили яркие народные гуляния.
После революции 1917 года купцы исчезли, а затем постепенно стала исчезать и ярмарка. Возродили Спасскую ярмарку в 2008 году, и сегодня это один из ярких, событийных брендов Татарстана.
Нынешняя Спасская ярмарка по традиции открылась торжественным звоном колоколов в историческом центре Елабуги рядом со знаменитыми Шишкинскими прудами. На стадионе началось красочное театрализованное действо с символичным названием «Как мужик на ярмарку ходил».
Артисты в национальных костюмах под зажигательную музыку как нельзя лучше смогли передать в танцах самобытность народов России. Представление получилось шумным, веселым и придало гостям ярмарки еще больше праздничного настроения.
Надо отметить, что Спасская ярмарка в этом году проходила в новом формате: торговые ряды развернулись почти на всей территории исторической части Елабуги — ее центральных улицах, а также на стадионе «Молодежный». Между огромным количеством шатров со всевозможной продукцией было не протолкнуться.
Елабужане и гости города искали интересные изделия, а выбрать здесь было из чего, это и эксклюзивные ювелирные украшения, национальные костюмы, роспись по дереву, ткачество, керамика, чеканка, лоскутное шитье и куклы, изделия из пуха, кожи, стекла, лыка, лозы и многое другое. На одной из улиц расположился «Медовый городок», где были представлены 35 медовых подворий.
В рамках Спасской ярмарки прошел и XVII Всероссийский фестиваль колокольного звона. Здесь было представлено 16 школ звонарского искусства, в том числе Московская школа церковных звонарей Ильи Дроздихина, Санкт-Петербургская, Калужская, Карельская, Муромская и другие.
фото: Министерство культуры Татарстана
Выступления участников фестиваля прошли на колокольне Спасского собора и на передвижных звонницах, установленных на соборной площади. Елабужане и гости города смогли насладиться не только звоном колоколов, но и послушать выступления фольклорных коллективов, вокальных ансамблей, авторов и исполнителей духовно-патриотических песен, мастеров игры на древнерусских инструментах — колёсной лире и гуслях.
А вот фестиваль авторской песни «Вдохновение» в этом году проходил под девизом «Вместе — дружная семья». На сцене в Александровском саду звучали песни о любви, дружбе, семье, о родном крае и не только. В фестивале принял участие заслуженный деятель искусств России Григорий Гладков.
«Новинкой Спасской ярмарки стали Первые Всероссийские Женские соревнования по рубке шашкой «Казарла». Более 20 участниц из разных уголков России продемонстрировали свои навыки владения клинком, в основе которых лежат казачьи традиции», — сказала ГлагоL пресс-секретарь Елабужского государственного музея-заповедника Оксана Есипова.
Спасская ярмарка проходила со 2 по 4 августа, но еще не все мастера разъехались и можно еще в течение нескольких дней приобрести здесь понравившееся изделие ручной работы, а также побродить по улицам Елабуги, заглянуть в её музеи и ощутить неповторимую атмосферу этого старинного купеческого города.
Ежегодно федеральный Сабантуй проводится в одном из регионов России. Так, первый — состоялся в Саратове в 2001 году, Марий Эл принимала федеральный праздник дважды — в 2004-м и в этом году. В следующем году юбилейный, 25-й Сабантуй пройдет в Якутске — столице Республике Саха. Переходящий символ федерального Сабантуя — бронзового коня Тулпар — торжественно вручили в Марий Эл заместителю председателя Госсобрания (Ил Тумэн) Республики Саха (Якутия) Александру Подголову, передает корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
Считается, что Сабантуй — праздник плуга — появился более тысячи лет назад. Чаще всего его называют татарским и башкирским праздником, но отмечают его и чувашы, удмурты и другие народы. В языческие времена Сабантуй проводили перед началом посевных работ для того, чтобы задобрить могущественных духов, и чтобы те даровали хороший урожай осенью. Современный Сабантуй проходит после завершения весенних полевых работ, когда у сельских жителей появляется передышка до сбора урожая. По словам президента России Владимира Путина, этот праздник является важной, неотъемлемой частью культурного кода страны.
Глава Республики Марий Эл Юрий Зайцев, открывая 24-й федеральный Сабантуй в поселке Руэм в нескольких километрах от Йошкар-Олы, сказал, что «это большая честь проводить столь масштабное мероприятие на гостеприимной марийской земле».
«Для нас Сабантуй — символ взаимопонимания и согласия между народами. Президент России Владимир Владимирович Путин назвал многонациональное единство России величайшей ценностью, и я уверен, каждый из нас согласится с этим утверждением».
Юрий Зайцев, глава Марий Эл
В свою очередь, раис Татарстана Рустам Минниханов, приветствуя участников праздника, подчеркнул, что Сабантуй — прежде всего праздник дружбы.
«Здесь нет ни религий, ни национальностей. Мы все здесь — братья. Сабантуй это и спорт, и соревновательный дух, и вкусная еда. Мы искренне благодарим всех за участие и желаем хорошего дня».
Рустам Минниханов, раис Татарстана
На нынешний федеральный Сабантуй приехали более 500 делегатов из 72 регионов России, а всего в нём приняли участие несколько тысяч человек. И даже тридцатиградусный зной не помешал празднику. Юрий Зайцев и Рустам Минниханов, а также другие почетные гости побывали на площадке национальных игр и поучаствовали в соревновании по перетягиванию каната. Победила, конечно же, дружба. Юрий Зайцев попробовал свои силы и в разбивании горшка. Похоже, он впервые участвовал в таких забавах, однако, разбил глиняный горшок с первого раза.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
На спортивной площадке состоялись состязания по армреслингу, мас-рестлингу, гиревому спорту, силовому экстриму и всероссийские соревнования по стрельбе из лука. На малой спортплощадке прошли конные соревнования по конкуру и национальной борьбе на лошадях «Аударыш».
Главным спортивным событием стал турнир по национальной борьбе корэш (борьба на поясах). Звание абсолютного батыра федерального Сабантуя-2024 завоевал уроженец Марий Эл, проживающий в Татарстане Муса Галлямов. Главными призами Сабантуя традиционно стали баран и автомобиль Lada Granta от раиса Татарстана.
На детском майдане для юных участников празднества прошла занимательная концертно-игровая программа. На выставке подворий муниципальных образований Марий Эл гостей ожидали многочисленные презентации, театрализованные представления, различные экспозиции и мастер-классы, а также выступления участников Всероссийского фестиваля гармонистов.
На центральной сцене Сабантуя состоялся масштабный театрализованно-хореографический пролог, посвященный культуре и традициями татарского и марийского народов. Завершился пролог настоящей феерией красок, где было представлено многообразие народов России. После этого девушки и парни в татарских костюмах прошли на трибуны с подносами с чак-чаком и угостили всех желающих своим национальным лакомством.
«Только в прологе, наряду с другими участниками, было задействовано более 300 татарстанских артистов. В этом году республику на федеральном Сабантуе представлял Нижнекамский район», — сообщили ГлагоL в министерстве культуры Татарстана.
Завершился главный Сабантуй страны вечерней концертно-развлекательной программой «Кичке уен» с участием звезд татарской и марийской эстрады.
Гости международного фестиваля фольклора и традиционной культуры «Горцы». фото: Республиканский Дом народного творчества МК РД
Лето — идеальное время, чтобы принять участие в фестивалях, которые активно проходят во всех российских регионах, и поближе узнать свою страну. Фестивали, конкурсы, творческие мероприятия по всей России организуют при поддержке национального проекта «Культура», который реализуется по решению Президента.
Помощь, которую таким образом получают населенные пункты по нацпроекту «Культура», крайне важна. Ведь подобные события притягивают в регион туристов со всей страны и мира, а значит помогают родному краю развиваться. Нацпроект также вносит большой вклад в укрепление семейных ценностей: путешествуя вместе, проще укрепить связь друг с другом и делиться положительными эмоциями.
Так, шумно, весело и невероятно интересно в Дагестане, где 2 июля начался Международный фестиваль фольклора и традиционной культуры «Горцы». Здесь собрались народные таланты со всего мира, чтобы познакомиться друг с другом и поделиться опытом.
На праздник музыки приехал лучшие творческие коллективы и исполнители, мастера народных промыслов из Азербайджана, Индонезии, республик: Беларусь, Узбекистан, Абхазии, Южной Осетии, Казахстана, Киргизии. Многоцветье национальной культуры представят регионы России из Луганской Народной республики, Чувашии, Омской, Смоленской, Астраханской, Калининградской, Московской областей, Перми, Архангельска, Брянска, Ростова, Ульяновска, а также местные фольклорные ансамбли.
«Международный форум «Горцы» проводится в республике более 20 лет. За годы существования культурный форум стал хорошо известен не только в нашей стране, но и за ее пределами. Нельзя не отметить традиционно широкую географию форума, его насыщенную творческую и дискуссионную программы. Мы знакомим гостей с жемчужиной Дагестана, объектом культурного наследия федерального значения цитаделью Нарын-Калой, расположенной в одном из древнейших городов мира Дербенте. Вот уже несколько лет активными участниками фестиваля становятся российские регионы ЛНР, ДНР».
Марита Мугадова, заместиттель министра культуры Дагестана, директор Республиканского дома народного творчества
Ждут туристов и во Владимирской области, где в этом году 1000-летие отметил Суздаль — сердце региона. Разнообразные мероприятия будут проводить весь год, но именно летом можно попасть на всероссийский театральный фестиваль «Княгиня Ольга», который пройдет с 9 по 19 августа во Владимире благодаря нацпроекту «Культура».
Театральный фестиваль «Княгиня Ольга». фото: vk.com/vladimirculture
Зрители увидят 11 спектаклей театров Москвы, Петербурга, Луганска, Симферополя, Минска и Владимира. Кстати, билеты на все спектакли фестиваля можно купить по Пушкинской карте.
«Фестиваль станет уникальной площадкой для общения театральных коллективов всей страны. Благодаря нацпроекту на фестивале произойдет и обмен опытом, и знакомство со школой постановок каждого региона. Большая удача для зрителя посетить столько прекрасных спектаклей за такое короткое время и в одном месте. Уверены, гости останутся довольны! И в год, когда регион празднует 1000-летие Суздаля, узнают о Владимирской области много нового».
Борис Гунин, директор Владимирского академического областного драматического театра, организатор фестиваля «Княгиня Ольга»
Любителям современного искусства и классической литературы стоит в августе отправится в Крым, где в визит-центре пещеры «Таврида» в Зуе пройдет выставка картин российских живописцев и графиков, которые приняли участие в пленэре по пушкинским местам в Крыму в рамках культурно-просветительского проекта «Прекрасны вы, брега Тавриды!». Слет художников был посвящен 225-летию со дня рождения Александра Пушкина.
«Формирование культурного кода на основе классического наследия — актуальная задача современного изобразительного искусства. И чем масштабнее мероприятие, чем больше представителей различных возрастных групп будут вовлечены, — тем значительнее будет результат в формировании культурного пространства нашей страны»,
Елена Молчанова-Дудченко, руководитель проекта, председатель КРО ВТОО «Союз художников России»
Зрители увидят на холстах художников пейзажи Феодосии, Гурзуфа, Партенита, Симферополя. Десять лучших картин позднее перейдут фондам крымских галерей, что, несомненно, обогатит современную культуру края.
Впереди еще два месяца лета — отличное время найти фестиваль, который понравится именно вам. На сайте Культура.рф собраны тысячи мероприятий по всей стране, посетить которые можно по Пушкинской карте.
В небольшой казачьей станице Филоновской под Волгоградом праздник Троицы отпраздновали под старинные казачьи песни и с соблюдением всех обрядов. На берегу реки Бузулук гостей пригласили стать участниками давних троицких забав. И в молодежи, как сообщает корреспондент ГлагоL в Волгограде Иван Илюхин, недостатка не было.
Собрался фестиваль «Троица на Бузулуке» в 23-й раз. И хотя проходит он в глубинке, в последние годы участниками его становятся не только жители Волгоградской области, но и ценители традиций из других регионов. На этот раз приехали фольклорные коллективы из Саратова, Ростовской области и Белоруссии.
Планировали приехать и новые друзья из Луганска, потому что раньше казаки и казачки с Бузулука уже побывали в Станично-Луганском районе с культурной программой, показали реконструкцию старинного свадебного обряда. Но условия для ответного визита с новой территории России на данный момент оказались достаточно сложны.
Поездку пока отложили, но связи прерывать не намерены. Потому что сбережение исконных традиций в последнее время приобретает особую ценность. В современном мире то, что называется корнями, утрачивается. Тем важнее труд энтузиастов, которые берут на себя труд не потерять это. Фольклорно-этнографические реконструкции буквально возвращают современников в прошлое.
«Мы привыкли сохранять материальное культурное наследие – в музеях, городах, старинных усадьбах. А ведь наследие нематериальное не менее важно. Это не просто старинные песни, а исполнение, близкое к аутентичному звучанию, тому самому, как в старину. Но что заметили – за эти годы молодежь уже не надо зазывать на фестиваль. Им и самим уже интересны и песни эти, и обряды, и наряды. Бабушки ведь наши тоже и модницами были и певуньями. Троицкие гулянья – это веселье. Но каждый обряд полон смысла и символов. В первую очередь наша задача – не развлекать, а просвещать».
Инна Иванова, директор Новоаннинского культурно-досугового комплекса Волгоградской области
Вот и родился фольклорный этнографический фестиваль «Троица на Бузулуке» в 2001 году в месте особом. Храм Святой Троицы в станице Филоновской яркая точка притяжения. Он стоит здесь больше 200 лет, не закрывался даже во время Великой Отечественной войны.
фото: культурно-досуговый центр г. Новоаннинский
В этот раз фольклорный ансамбль «Собор» из Саратова привез сюда песни и возрожденные обряды Некрасовских казаков. Это тоже особый культурный пласт, который уже мало кто помнит и знает. Но их самобытные традиции руководителю ансамбля удалось восстановить. Привезла она на фестиваль в Бузлук и коллекцию старинных костюмов разных регионов России.
Стали участниками фестиваля и детский фольклорный ансамбль из Волгограда «Журавушка», приехали гости из Вешенской Ростовской области. Прозвучали и песни на белорусском языке – от новых друзей фестиваля из Белоруссии. Так что статус межрегионального фестиваль «Троица на Бузулуке» носит с полным правом.
Всероссийский фестиваль русского фольклора «Каравон», который ежегодно проходит в старинном селе Никольское Лаишевского района Татарстана, открыл череду национальных праздников, отмечаемых в республике. На «Каравон» приехали мастера народно-художественных промыслов, народные исполнители и этнографические коллективы со всей республики и регионов России. И даже пасмурная погода, и временами накрапывающий в воскресный день дождик, не испортили им настроения, передает корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
История «Каравона», который сегодня является культурным брендом и достоянием всего Татарстана, насчитывает более трехсот лет. В старину, после завершения весенних полевых работ, в храме села Никольское отмечали престольный праздник в честь святителя Николая Чудотворца.
После церковной службы сельчане устраивали застолья, а затем — народные гулянья с песнями и хороводами. Праздник и получил свое название от весенних хороводов — «каравон». При советской власти про него особо не вспоминали. «Каравон» возродили и стали снова отмечать с 1993 года.
По старинной традиции праздник открывает ритуальный хоровод. Участницы фольклорного коллектива села Никольское, и все желающие, встают в круг и идут по кругу особым «каравонным», или, как его еще называют, «утиным» шагом. Со стороны создается впечатление, что круг как бы пульсирует — то увеличивается, то уменьшается, и одновременно вращается по солнцу. При этом участницы фольклорного коллектива Никольского поют песни, известные еще с 16 века. И эти протяжные мелодии, и это мерное движение по кругу как будто завораживают, позволяют ощутить связь с природой и со своими предками.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
После ритуального хоровода началось большое праздничное представление, где свое мастерство показывали народные коллективы. Специальными гостями концертной программы в этот раз стали фолк-группа «Оттава Е» и Татьяна Куртукова, Нерехтский Рожечный Хор, Валентина и Степан Нестеровы — создатели и участники московской группы «Сокол», а также фолк-группы «Живаго» и «Медвежий угол».
Раис Татарстана Рустам Минниханов на торжественной церемонии открытия праздника отметил, что «с каждым годом он становится краше и краше».
«Это пример того, как все национальности, проживающие в нашей республике, должны бережно относиться к своим традициям, культуре, фольклору, ремеслам».
Рустам Минниханов, раис Татарстана
Глава республики был не только почетным гостем мероприятия, но и принял участие в народных играх, и даже в одном из соревнований стал победителем.
Надо сказать, что в этом году на «Каравоне» появился ряд новшеств. Так, впервые была организована площадка не только традиционных настольных русских игр, существовавших в России 100–200 лет назад, но и их современных вариантов: игры на память, на логику, на мелкую моторику — всего порядка двух десятков игр. Также работала площадка традиционных русских подвижных игр. Это и лапта, и свайка, игры с кнутами, с палками, с мячами. В таком многообразии их на «Каравоне» еще не было.
Любителям острых ощущений была предоставлена площадка старинных русских аттракционов, воссозданных по репродукциям 19 века: круглые, а также маховые и рядовые качели, «гигантские шаги», ярмарочный столб.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
Была расширена и площадка традиционных ремесел. Все желающие смогли бесплатно посетить порядка дюжины мастер-классов. Это и гончарка, и старинная походная кузница, и лозоплетение, и литье, и старинные станки — печатный и ткацкий.
Ну, и, конечно же, не обошлось без дегустации старинной русской кухни. Работал гастрономический двор, где гостей кормили блюдами исконно русской кухни. Можно было попробовать и ушное, и тельное, и крыя. Любители романтических прогулок могли проплыть по Никольской протоке на восьмиметровой парусной ладье.
«В этом году на «Каравон» приехали более 170 народных коллективов из Татарстана и регионов России», — сообщили ГлагоL в пресс-службе министерства культуры Татарстана.
Многие из тех, кто хоть раз побывал на «Каравоне», стремятся приехать сюда снова, чтобы окунуться в неповторимую атмосферу этого замечательно праздника.
Министерство культуры Татарстана представило карту культурно-массовых мероприятий, которые пройдут в этом году на территории республики. Это более 80 фестивалей, праздников, конкурсов, ярмарок с разнообразной тематикой, передает корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
Череду национальных праздников народов, проживающих в республике, откроет 26 мая ежегодный Всероссийский фестиваль русского фольклора «Каравон» в старинном русском селе Никольское Лаишевского района Татарстана. Сюда съезжаются творческие коллективы не только из республики, но и из регионов Поволжья, Приуралья и Сибири.
История праздника в Никольском в честь Николая Чудотворца насчитывает более трехсот лет. В старину он отмечался три дня по окончанию весенних полевых работ. Этот праздник всегда бывает шумным, веселым и душевным, с особой атмосферой «русского духа». А еще он славится открытием новых народных талантов.
«Сегодня Каравон входит в число самых узнаваемых культурных брендов Татарстана. За ним последуют марийский праздник «Семык», удмуртский — «Гырон быдтон», мордовский — «Валда шинясь», чувашский — «Уяв» и праздник кряшен «Питрау».
Ирада Аюпова, министр культуры Татарстана
Главный народный праздник в Татарстане — Сабантуй, знаменующий окончание весенних полевых работ, пройдет в этом году в Казани 23 июня. Слово «сабантуй» имеет тюркское происхождение: «сабан» — значит плуг, «туй» — свадьба. Если дословно перевести, то выходит «свадьба плуга»», а если красиво и поэтично, то «праздник плуга» или «торжество плуга». В языческие времена главной целью на этом празднике было задобрить духов во время сева, чтобы осенью они ниспослали хороший урожай.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
Сабантуй дожил до наших дней, правда, в последние годы подрастерял свои исконные традиции в Татарстане. Сейчас ему уже начали возвращать утраченные черты национальной идентичности. Сабантуй в республике объявлен государственным праздником. И вот уже более 20-ти лет в российских регионах проводят Федеральный и Всероссийский сельский Сабантуи.
«Всероссийский сельский Сабантуй в этом году состоится 15 июня в Пермском крае, а Федеральный Сабантуй — 6 июля в Марий Эл», — уточнили ГлагоL в минкульте Татарстана.
Этот праздник ассоциируется с миром и достатком, с ним связано много хороших примет, считается, к примеру, что если жениться и выходить замуж в Сабантуй, то брак будет долгим и счастливым, супругов ждет семейное благополучие.
В этом году Татарстан примет Всероссийскую детскую Фольклориаду. Она пройдет в Казани с 19 по 23 июня. Это уникальный творческий проект проводится в рамках госпрограммы «Развитие культуры» и способствует развитию детского и молодежного фольклорного движения в стране. Участниками проекта станут лучшие детские и юношеские фольклорные творческие коллективы из российских регионов. Возраст участников от 10 до 18 лет.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
На Всероссийский фестиваль «Алексеевские перезвоны» приезжают звонари из многих российских городов. Фестиваль проводят в Алексеевском районе Татарстана с 2002 года. За годы своего существования у него появились свои преданные поклонники со всех уголков страны.
«Гостей порадуют колокольные звоны различных традиций и школ, а также один из любимых жанров русской народной музыки – казачьи песни, духовные песни и канты. Также они смогут посетить ярмарку-продажу изделий народных промыслов, поучаствовать в мастер-классах, а также в состязаниях в старорусских спортивных забавах», — сообщили ГлагоL в пресс-службе Алексеевского муниципального района Татарстана.
Ещё ряд уникальных событийных мероприятий также раскроют жителям и гостям республики особенности местных традиций, в частности, порадует музейно-фольклорный праздник «Яблочный Спас в Красновидово», вдохновит этнический фестиваль «Крутушка», удивят фестивали традиционных ремесел «Бугульма ремесленная» и народного творчества тюркских народов «Чатыр тауда жыен» и другие.
Посетителям мероприятий обещают увлекательные программы, неожиданные сюрпризы и, конечно же, хорошее настроение.
Леший, водяной, ведьмы, русалки и ходячие мертвецы — не только персонажи чьих-то ночных кошмаров. Наши предки воспринимали их как беспокойных, но привычных соседей. А память о встречах с нечистью сохранили в народном фольклоре. Изучив многочисленные былички и поверья, Владимир Рябов собрал пугающую, но яркую картину. Вот несколько любопытных историй из его книги «Русская фольклорная демонология».
Откуда взялся водяной
О происхождении водяного рассказывают этиологические легенды. Кроме историй о появлении нечисти в целом, есть сюжеты, объясняющие происхождение именно водных демонов («фараонов»). Это легенды о египетском войске, которое потонуло, когда преследовало евреев, переходящих Красное море.
В водах живут утопшие фараоны. Когда явреи переходили через море, море по Божьему указу раздалось и яны слабые, но прошли. А за ними сзаду гнались фараоны, да не умели догнать — море сошлося и яны утопли. Вот таперя яны и плавают по марям и рякам. Мы ня раз в нашей рячонке их видели. Плавают таки маленьки человечки.
«Фараоны», как правило, не соотносятся напрямую с водяным, они чаще фигурируют в легендах и не упоминаются в быличках и поверьях.
В польской и западноукраинской мифологии обычно считается, что водяными становятся утонувшие люди; по мере продвижения на северо-восток области расселения славянских народов это представление постепенно ослабевает. Однако в Полесье, в южных и западных регионах России нередко встречаются свидетельства о том, что утопленник либо сам становится водяным, либо помогает ему. А на Русском Севере водяной зачастую осмысляется как дух-хозяин, защитник и покровитель водоёма, «хозяин-батюшка». Только изредка происхождение водяного связывают с утонувшими людьми.
фото: vk.com
Оборотни: сознательные и подневольные
Вольные, то есть сознательные, оборотни — это ведьмы и колдуны, способные превращаться в животных и обратно по собственному желанию. Для этого они совершают особые ритуальные действия. Подневольными оборотнями чаще всего становятся жертвы колдовства, свадебной порчи, родительского проклятья. Они остаются животными на всю жизнь, на определённый срок или до тех пор, пока (случайно или следуя чьему-либо совету) не найдут способ превратиться обратно в людей.
Ставшее популярным благодаря массовой культуре представление о том, что человек становится оборотнем в результате укуса другого оборотня, для русского фольклора нетипично. Удалось обнаружить только одно такое свидетельство из Козельского уезда Калужской губернии. Согласно ему, несчастный подневольный оборотень, жертва колдовства, особенно стосковавшись по родному дому в зимние святочные ночи, может напасть и укусить человека, благодаря чему вернёт себе прежний облик, а укушенный сам станет оборотнем.
Что делает оборотень? Колдун или колдунья перекидывается в животных или птиц для достижения своих целей. Иногда они могут носить мирный, бытовой характер: например, колдунья превращается в волчицу, чтобы прогнать с поля овец, угрожающих всходам. «Знающий» промысловик становится налимом, чтобы узнать, где больше рыбы. Но гораздо чаще колдуны принимают животный облик, чтобы причинять людям вред. Так, колдун-оборотень в виде медведя преграждает путь свадебному поезду, хочет задрать «самолучшую» корову в стаде или в облике волка утаскивает овцу; ведьма кошкой проникает во двор, чтобы выдоить чужую корову, под видом свиньи похищает у женщины дорогой платок и головной убор, у мужика — шапку и сапоги.
Подневольные оборотни, в отличие от настоящих зверей и оборотней-колдунов, как правило, безобидны, «никаких худностей никому не делают, их и обижать грешно». Подневольный оборотень, с одной стороны, избегает людей, поскольку боится, что те убьют его, приняв за зверя. С другой — он тянется, стремится к ним, надеется получить от них помощь, тоскует по дому и семье.
фото: vk.com
Икота — «подарок» колдуна
«Жизненный цикл» икоты начинается с того, что колдун выращивает её в туеске (сосуд) из бересты, где-нибудь в укромном уголке (например, в подполье). На этом этапе она описывается как копошащиеся, скребущиеся насекомые, мелкие животные, лягушки, «гады». Далее колдун пускает порчу «по ветру», и она летит большой зелёной мухой, соломинкой или в незримой форме. После этого икота или попадает в человека, или поджидает свою жертву на перекрёстке дорог, у воды, на воротах, даже на опоре линии электропередач. Поэтому есть обычай избегать прохода в проёме, образованном столбами опоры.
В текстах упоминается, что колдун также изготавливает демонов-икот из бумаги или рисует их, затем они оживают, и он их выпускает. Сама икота описывает этот процесс следующим образом: «мальчиков-девочек нас наделают, и вот мы оживем, выпустят нас сорок штук, ох, мы и вертимся, бегам, бегам, бегам, бегам, веселимся, на воздухе-то. А потом в кого надо, в того залезем».
Иногда ритуал подселения икоты в человека выглядит менее специфично и напоминает другие виды вредоносной магии. Так, согласно материалам уголовного дела 1815 года, крестьянин Михаил Чухарев был обвинён в «порче икотой» своей двоюродной сестры Офимьи Лобановой. Чтобы совершить злое колдовство, Чухарев, снявши с себя нательный крест, нашептывал на соль особые слова.
Важным шагом к освобождению от икоты считается разоблачение наславшего её колдуна. Определённые виды трав, святая или «наговоренная» вода, просфора (так же как и другие предметы, связанные с христианским богослужением) — универсальные средства борьбы с нечистой силой в различных славянских культурах. В Верхокамье считается, что для избавления от икоты её нужно буквально родить — в виде рыбы, лягушки, змеи, мыши, червяка, куска мяса. С вышедшей из тела икотой необходимо обойтись особым образом: засунуть её в печь с молитвой, пепел собрать и положить в сухое место.
фото: vk.com
Что делает кикимора
Основной признак кикиморы — её связь с женскими работами: прядением, шитьём, вязанием, плетением кружев. Считается, что «кикимора <…> любит в пряже возиться, в нитках», что по ночам она «выходит проказить с веретеном, прялкой и начатой пряжей», «садится прясть», при этом она «постоянно подпрыгивает на одном месте». Однако деятельность кикиморы часто описывают как непродуктивную: она сбивает в комок кудель, рвёт и путает нитки. По словам Е. Н. Левкиевской, кикимора «пытается <…> шить, но швы, сделанные ей, неровные, и никакую работу она не может довести до конца» (ср. пословицу: «От кикиморы рубахи не дождёшься»). Считалось, что кикимора рукодельничает не так, как люди: при прядении сучит нитку не слева направо, а наоборот, «наотмашь», от себя.
По некоторым свидетельствам, кикимора может и покровительствовать хозяйке дома: баюкать маленьких детей, перемывать горшки, благоприятно влиять на тесто и выпечку. Другие типичные действия кикиморы — различные проказы, безобразия, мелкие пакости и вред. Вообще присутствие кикиморы в доме в большинстве случаев характеризуется как безусловная аномалия: «если в доме завелась кикимора — значит, там неблагополучно, нечисто».
По поведению кикиморы можно судить о будущем. Она появляется перед смертью кого-то из членов семьи, выходит из подполья, плачет, перебирает коклюшками (катушками для плетения кружев) перед несчастьем.
Считается, что для защиты от вредоносных действий кикиморы следует держать возле полатей под потолочной балкой верблюжью шерсть, ставить в церкви свечки, кропить хаты святой водой.
«Кубанские казаки» — один из самых любимых у российского зрителя фильмов. 75 лет назад, в феврале 1949 года на Мосфильме был утвержден сценарий Николая Погодина, а за постановку картины взялся такой корифей как Иван Пырьев. И уже через год состоялась премьера.
Все признают, что это сказка, жизнь после войны была иной, но «Кубанские казаки» полюбились зрителю. В том числе и современникам, которые прекрасно знали действительность. Просто он показывал ту жизнь, к которой стремились, о которой мечтали и считали возможным достигнуть.
К тому же многое в фильме было реальным – те же костюмы, даже разговаривали герои хоть и на русском, но по возможности приближенном к кубанскому диалекту – балачке. Совершенно чудесные песни Исаака Дунаевского, которые ушли в народ и на долгие годы стали застольными.
Но главное все переживали за главных героев – председателей конкурирующих колхозов «Красный партизан» и «Заветы Ильича» Гордея Гордеевича Ворона (Сергей Лукьянов) и Галину Ермолаевну Пересветову (Марина Ладынина). По сюжету все закончилось хорошо и зрителю в конце фильма ясно – будет свадьба!
Но какой она будет? В самой картине не показана, однако мы можем об этом судить с высокой точностью. Казаки – народ, который свято хранит свои традиции, в том числе и свадебные. Родовая казачка Наталья Макаренко рассказала ГлагоL какой бывает настоящая кубанская свадьба. Еще в середине 1970-х у нее самой она была такой и можно не сомневаться, что у Пересветовой с Вороном все происходило ровно также.
Наталья Макаренко перед замужеством. Фото из семейного архива Макаренко
Сватовство
Казаки – люди вольные. Парни и девушки знакомились самостоятельно и сами выбирали друг друга. Хотя, в старину, случалось и такое, что судьбу определяли старшие родичи в желании с кем-либо породниться. Но чаще все происходило по любви.
Жених делал предложение невесте и говорил, что будет засылать сватов. Невеста сообщала родителям, что в такой-то день ее придут сватать. Обычно они жениха знали и имели о нем представление. Батька говорил: «Добре, пусть засылает сватов».
В назначенный день жених и двое его старост – так называются дружки, перевязанные рушниками (вышитыми вручную полотенцами), шли пешком через всю станицу к дому невесты. В руках сумки. Перед домом невесты останавливаются и говорят: «Тут живет такая красуня, а у нас такой бравый и гарный хлопец!»
После этого их приглашают в дом. Заходят и кланяются. Если родителям жених сподобался (на кубанской балачке значит – понравился), то приглашают к столу. На столе только легкие закуски. После этого батька посылает до дедуся. Без дедуся ничего не делается и присутствует он на всех этапах свадьбы!
Старосты в это время из сумок достают хлыбину (каравай белого хлеба домашней выпечки) и фляжку вина. Когда приходит дедусь, то посылают уже за невестой. Она разрезает хлыбину пополам, а затем отламывает от половинок рукой и раздает хлеб присутствующим.
Начинается небольшое застолье и разговоры. Никаких других гостей в этот момент нет. Пока все держится в строгом секрете, никому ничего официально не объявляют. Хотя, конечно, вся станица видела хлопцев в рушниках и догадывалась – но ответа родителей все равно никто не знал.
Но на другой день батька невесты объезжал своих братьев и сестер и сообщал, что «невесту пропили» и сегодня будет магарыч (угощение). Точно также мама жениха, обходит с новостью своих родных и приглашает самых близких на магарыч в дом невесты. Приходят и старосты-сваты с женами (если были).
А там уже с утра жарят-парят. Столы обычно накрывали во дворе – Кубань — край благодатный, теплый. На магарыче обговаривают все детали предстоящей свадьбы – на какой день назначить, как будут одевать жениха и особенно невесту.
Платье обычно всегда шили специально. Особым украшением были венок и цветы на костюм и платье жениха и невесты. Были специальные умелицы, которые изготавливали их из белого воска – произведение искусства! Но тяжелое.
Через неделю уже батька и мате жениха приглашали к себе родителей невесты и избранную родню. И снова старосты-дружки в рушниках шли через всю станицу, а в доме им повязывали еще одни – крест на крест. Там уже окончательно обговаривали последние нюансы предстоящей свадьбы.
Подготовка длилась примерно три месяца, за которые подавалось и заявление в ЗАГС (в старину обговаривалась дата венчания с батюшкой). Хотя случалось, что могли назначить и через год – если в доме траур или в ожидании окончания учебы.
Свадьба Натальи и Виктора Макаренко. На невесте знаменитый казачий венок из воска. Фото из семейного архива Макаренко
Свадьба. Накануне
Весилля – так на кубанской балачке называется гуляние – всегда проходило дома. За неделю прибегали титки (тетушки) и готовили угощение. Из особого теста делали вергуны (мучное блюдо, типа пончика), посыпали их сахарной пудрой. В пятницу готовили рыбу, котлеты и другие мясные блюда.
В пятницу же жених, невеста и старосты объезжали всю родину (то есть – родственников), каждый свою, и приглашали на вессиля. По составленному батькой списку! Туда входили крестные, дядья-тети, двоюродные братья и сестры. Обязательно приглашались все соседи.
Заходили в дом, трижды кланялись со словами «Батька, мама и я приглашаем вас на весилля». После чего староста на красивом платочке подавал шишку – это праздничные сдобные булочки в виде короны, которые пекли заранее. Те благодарили батьку, маму, жениха с невестой и подтверждали, что придут.
И так объезжали каждого в отдельности – к вечеру от поклонов даже молодая поясница отваливалась. Но надо было невесте еще заехать к родителям жениха, а тому к родителям невесты и пригласить их. Там все тоже повторялось, но уже был накрыт стол и можно было перевести дух.
Такой же венок на свадьбе родителей Натальи в годы выхода «Кубанских казаков». Фото из семейного архива Макаренко
Свадьба. День первый
Утром перед домом выставляли приданное. Затем батьки выводили невесту и кланялись на четыре стороны. В руках у батьки хлеб, у мати – икона.
В это же время дружки невесты, обычно братья и сестры, за калиткой стелили рушник, на него клали шишки требуя с жениха выкуп. И выкуп солидный, Наталья рассказывает, что в ее случае это был мопед младшему брату. Затем все ехали на регистрацию, а в старину венчание.
По возвращении собирались гости и усаживались за стол. Перед невестой и женихом обязательно ставили дивень (обрядовая свадебная выпечка – каравай с воткнутыми в него высокими палочками, или стеблями камыша покрытые слоем запеченного теста) – своего рода, занавесочная, от сглаза. В этой части свадьбы все вели себя чинно, на вино никто не налегал. Потому что впереди была важнейшая часть – дариння (дарение).
Через некоторое время поднимались старосты и объявляли: «Дары дари посидали!» Рядом стояла корзина, выложенная рушниками, и там лежали шишки, которые подносили дарителям. Они были хлебные и конфетные, изготовленные из разноцветного сахара. На красивом подносе стопочка вина и стопочка горилки.
Начинали всегда с дедуся и бабуси (на Кубани это самое ласковое обращение к дедушке с бабушкой). «Здесь булы у молодого и молодой дедуся с бабусей, кланяются молодый и молода хлебом-солью и стаканом вина!», — говорят старосты. Жених и невеста трижды кланяются в пояс. Дедусь произносил наставление-тост и вручал подарок.
Затем шли крестный и крестная. Крестный, сказав слово, вручал подарок и выпив чарку вина говорил: «Сладко!» А вот крестная, чуть пригубив произносила: «Ой, горькое. Надо подсластить!» И вот только тут все гости впервые кричали «Горько!», а жених с невестой целовались
И так каждый гость по старшинству. Деньги складывали в специальную «копилку», сейчас это часто просто большая пустая с закатанной крышкой с прорезью банка.
И только после обряда дариння начиналось само весилля – гуляли свадьбу!
Гости весилля у Макаренко. Фото из семейного архива Макаренко
На столе стояли два «быка» — это огромные, в четверть ведра, бутыли с горилкой и вином, которое для такого случая выдерживалось не менее десяти лет, специально к свадьбе. Бутыли, вместо пробок, обычно затыкали кочерыжкой от кукурузного початка, обвязывали атласной лентой и украшали веточкой калины – тоже от сглаза. К ним назначали хлопцев со стороны невесты, которые берегли «быков». Потому что хлопцы со стороны жениха стремились их украсть и потом потребовать выкуп.
Была еще очень красивая коробочка, в которой лежали три ветки украшенные платочками, зеленью и конфетами. Каждая означала родину жениха, невесты и новую семью.
Гуляли до самой ночи. Но еще задолго до окончания первого дня весилля выходил дедусь и объявлял: «Звиняйте, но надо и годи знать!» (то есть: «извините, пора и честь (возраст) знать»). С этого момента все несовершеннолетние, которые присутствовали на весилли, поднимались и уходили. На второй и третий день свадьбы их уже не было.
Свадьба. День второй
Начинался он со звона. Для этой цели обычно находили кусок рельса или еще какую громкую железяку и били по ней до одури и гула в ушах. Сбереженные быки с горилкой и вином ставили на украшенную скамеечку перед калиткой. Тех, кто приходил, обязательно, перед тем, как пропустить во двор, к столам, гойдали (то есть – катали, подбрасывали) на одеяле, после чего гость платил небольшую сумму денег за «гойдалку» — катание.
Затем ехали на базар (сейчас в магазин) и на собранные деньги покупали самую красивую одежду для батьки жениха и мамы невесты. По возвращении, потешно наряженных «женихом» и «невестой», их сажали в ручную тележку и катали по станице. Желательно, чтобы в это время шел дождь, но если его нет, то поливали их водой сами. После этого возвращались в хату, где гуляют свадьбу, к тому времени там, в огороде, уже был построен шалаш из веток, крытый сеном. «Молодых» торжественно туда заселяли, им наливали, и пока они угощались – шалаш поджигали! «Пара» с криком выскакивала из «дома», их снова торжественно грузили в тележку и везли до ближайшего водоёма (речки, или просто лужи, и бросали в воду вместе со свадебным «экипажем»… И только после этого веселая толпа гостей, мокрые, измазанные в грязи и пыли родители жениха и невесты возвращались на гулянку, где их обсушивали и наряжали в новую одежду.
И снова застолье-весилля.
Свадьба. День третий
Он назывался – прийти на курей. Заводилы ходили по дворам и собирали кур. После чего их готовили и вновь шумело весилля – застолье, танцы, играли музыканты. Непременный атрибут – обилие шуток. Часто очень откровенных, почему несовершеннолетним и нельзя было присутствовать.
Завершало кубанскую свадьбу – красочное и весьма опасное шоу: гости поджигали несколько заранее припасённых гигантских старых покрышек от трактора (раньше просто костер) и прыгали сквозь огонь примерно так, как это делают во время праздника Ивана Купалы.
Родовая казачка Наталья Макаренко со станичником. Фото из семейного архива Макаренко
Показать гарбуза
Этот обычай действительно существует. Даже тем, кто никогда не бывал на юге России, он знаком, хотя бы по советским фильмам. Это когда девушке не нравится пытающийся ухаживать хлопец, то ему приносят гарбуза – тыкву. Заговор устраивали девки: «А давай этому гарбуза повесим — чего он ко мне пристает!»
Выбирали самого большого гарбуза – чем крупнее, тем лучше. Не ленились, тащили его к дому ухажера и как стемнеет вешали на плетень. Рано утром мать такого неудачника выходила доить корову и видела гарбуза. Но сама не снимала, а будила сына: «Иди, бисова душа, снимай!».
Бывало, что гарбуза выкатывали и сватам. Такое случалось, когда приходили не спросясь, а у девушки уже был хлопец на примете. Вот почему было важно сначала познакомиться, подружиться, получить согласие невесты и родных. А это возможно, только если соблюсти все обычаи.
Кубанские казаки, выходцы из Запорожской Сечи, всегда особо ревностно служили России и считают себя русскими людьми. Но с особой культурой, красивым и мелодичным диалектом, традициями, которые ревностно берегут по сию пору.
Так что мы точно можем представить себе, как прошла свадьба Гордея Гордеевича и Галины Ермолаевны из «Кубанских казаков». Ровно такой же она была спустя годы у Натальи Макаренко и ее мужа Виктора. Не забыты традиции и сейчас, и побывавшие на кубанской свадьбе с удовольствием потом рассказывают об этом красочном и шумном весилли.
Олег Павлов
материал подготовлен при содействии Сергея Шерстнева
В Казани в культурном центре имени А. С. Пушкина торжественно открылись Год Пушкина, посвященный 225-летию со дня рождения великого русского поэта и Год семьи. Одним из ярких событий Года Пушкина станет проект «Смотрины на Красной слободе», или, как его еще назвали создатели, «Лаборатория русской невесты», передает корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
Проект рассчитан на девушек, которые интересуются народными традициями и планируют в будущем создать крепкую семью. Чтобы принять в нём участие незамужние молодые особы из Татарстана в возрасте от 16 до 21 года должны до конца января заполнить анкету на сайте культурного центра. Занятия в «Лаборатории русской невесты» начнутся в феврале.
«Участницы проекта познакомятся с песенно-музыкальными традициями, народными танцами, узнают много интересного о русском костюме Казанского Поволжья, научатся вести домашнее хозяйство, готовить традиционные блюда русской кухни, прослушают цикл лекций по духовно-нравственным основам брака и материнства», — рассказали ГлагоL в министерстве культуры Татарстана.
«Смотрины на Красной слободе» — это увлекательная, образовательная программа, в которой специалисты в области этнокультуры раскроют различные грани предсвадебного периода русских людей, живших на территории современного Татарстана много лет назад. Название «Красная» встречается в каждом старинном русском городе. В прежние времена это была самая красивая улица или часть города. В Казани «Красной слободой» нарекли поселение на восточной окраине города, сложившееся к 17 веку и располагавшееся в районе сегодняшних улиц Большой и Малой Красной, Карла Маркса, Гоголя, Горького, Пушкина. Сейчас это исторические улицы столицы республики.
«Русская свадьба была невероятно красивым обрядом. Мы расскажем об этом, научим тому, что должна знать девушка, прежде чем выйти замуж. Кроме того, в программе «Смотрин» народные вечерки и гуляния, передающие атмосферу настоящего съезжего деревенского праздника — смотра невест».
Василиса Филатова, заведующая Центром русского фольклора Музейного комплекса Казани
В группу предполагается набрать 30 будущих невест, в финал выйдут лишь 12. Для девушек будут созданы свадебные наряды в народном стиле, в которых они примут участие в итоговом дефиле.
«Победительница проекта будет названа в июне на фестивале русской культуры «ПушкинФест». Она получит в подарок старинный русский свадебный головной убор, изготовленный по подлинному образцу из Лаишевского района республики, а также женские украшения и аксессуары, выполненные по старинным образцам», — сообщили ГлагоL в культурном центре имени А. С. Пушкина.
Занятия «Лаборатории русской невесты» будут проходить в культурном центре имени Пушкина, а также в подворье села Никольское Лаишевского района Татарстана, где ежегодно проводится традиционный республиканский праздник русской культуры Каравон.
фото: vk.com
Село Никольское известно еще со второй половины XVII века, когда эту местность заселили православные переселенцы из центральной России. И по сей день, здесь бережно хранят традиции своих предков. К примеру, старинный свадебный обряд, в исполнении участников фольклорного ансамбля «Каравон» вызывает живой интерес и у гостей, и у туристов, приезжающих в Никольское.
Про этот свадебный обряд мне как-то рассказала одна из участниц фольклорного ансамбля «Каравон».
Молодых венчали в первый день свадьбы, после венца невеста возвращалась в дом к своим родителям. К родителям невесты шли и гости жениха. Здесь их ждал празднично накрытый стол. Между тем, подруги невесты провожали её замуж — пели жалобные песни в чулане.
На второй день две крестные — невесты и жениха чесали в чулане волосы новобрачной. Крестная жениха её косу расплетала, ленточку красную из неё вынимала и отдавала сестре невесты. Невеста, когда ей косу расплетали, ревела в голос: «Миленькие мои подруженьки…», и при этом не забывала поминать отца и мать. Затем голову невесты с распущенными волосами покрывали шалью, а её закутывали и везли к жениху.
У жениха две крестные делили волосы невесты на две части, и каждая старалась быстрее заплести свою косу. Если невестина крестная оказывалась проворнее, значит, жена будет руководить в семье. После того, как невесте заплели две косы, вместо одной — девичьей, ей одевали на голову «шишечку» — головной убор замужней женщины.
Что же касается проекта «Смотрины на Красной слободе», то, уверяют организаторы «лаборатории русской невесты», он перевернёт стереотипные представления о свадебных традициях прошлого, удивит красотой, глубиной и смыслом. Проект реализуется при грантовой поддержке президентского фонда культурных инициатив.
Кряшенский Питрау завершил череду летних национальных праздников в Татарстане. На 25-й Питрау в село Зюри Мамадышского района республики съехались гости со всего Татарстана и из других регионов России. Юбилейный праздник стал самым масштабным за всю свою историю. В нём приняли участие более 50 тысяч человек, передаёт корреспондент ГлагоL в Татарстане Ольга Сапожникова.
Издавна Питрау отмечался в день памяти святых апостолов Петра и Павла, по завершении Петровского поста. В этот день кряшены проводили особые обряды, просили, чтобы погода благоволила, и урожай был хорошим. В кряшенских деревнях разжигался костер, устраивались различные игрища и состязания.
Кряшенские девушки и юноши отправлялись в лес, собирали полевые цветы и травы, украшали ими горницу, ворота и заборы. По народным поверьям, приготовленные в это время настои из цветов и трав, исцеляли от всех болезней и недугов. А еще в это время молодые люди присматривали себе женихов и невест. Не случайно, Питрау называют еще и «Праздником любви».
«Питрау, наряду с русским Каравоном, татарским Сабантуем, чувашским Уявом, марийским Семыком вот уже четверть века способствует созданию особой атмосферы дружбы, взаимопонимания между нашими народами. Сегодня Питрау стал одним из узнаваемых брендов Татарстана».
Фарид Мухаметшин, председатель Госсовета Татарстана
Питрау является частью государственной программы республики по сохранению идентичности татарского народа и проводится при поддержке раиса Татарстана Рустама Минниханова.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
Праздник открылся большой ярмаркой народных промыслов, где были представлены уникальные изделия из дерева, кожи, серебряные украшения, игрушки, куклы в традиционных костюмах, ароматные чаи, множество других сувениров.
На главном майдане расположилось несколько интерактивных площадок — каждый мог найти себе занятие по душе. Для детей работала площадка «Айбагыр», для молодежи — дискотека на площадке «Жяшляр жыены». Гостей постарше приглашали поучаствовать в играх на майдане «Питрау уеннары», посидеть у костра «Арулану». Считается, что те, кто посидел у этого пламени, становятся счастливыми. Желающих нашлось немало.
Участники праздника с интересом слушали народные песни в исполнении лучших фольклорных коллективов республики, с удовольствием пробовали кряшенские угощенья — блины и пироги прямо из печи. Любители захватывающих зрелищ смогли побывать на конных скачках «Чаптар» и на соревнованиях по национальной борьбе корэш, куда съехались сильнейшие борцы со всего Татарстана и ближайших регионов России.
фото: Ольга Сапожникова/ГлагоL
Изюминкой праздника стал конкурс красоты и талантов «Кряшен чибяре». В этом году на почетный титул и корону кряшенской красавицы претендовали десять представительниц из семи районов республики. В состязаниях участвовали девушки от 18 до 28 лет, свободно владеющие родным татарским языком.
«Они демонстрировали красоту национального костюма, пели, танцевали, читали стихи. Двум победительницам — «Кряшенской красавице» Татарстана и «Кряшенской красавице» Мамадышского района были вручены переходящие короны, дипломы победительниц и денежные премии. Вообще у нас было десять номинаций, так что ни одна из девушек не ушла без маленькой победы», — отметили организаторы конкурса.
Вот уже несколько лет одной из самых оживленных площадок праздника является поляна знакомств «Димче». Не зря же издавна в Петров день кряшены искали себе спутника жизни. Существует даже такая поговорка: «В Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют». Романтичная традиция поддерживается и поныне.
Для начала профессиональная сваха Аграфена знакомит всех желающих с обрядами сватовства. Потенциальные невесты и женихи оставляют заявки, указав в них, какими они видят свои вторые половинки. Молодые люди, а также не очень молодые, активно заполняют анкеты, оставляют свои телефоны, знакомятся вживую. Сваха анализирует полученную информацию и в конце праздника называет имена тех, кто, по ее мнению, подходит друг другу и может составить семейную пару.
«По традиции, пара, познакомившаяся на Питрау, получает соответствующий сертификат и приглашение посетить поляну знакомств в следующий раз уже в качестве супружеской четы».
Людмила Белоусова, глава исполкома Общественной организации кряшен Татарстана Татарстан
В большом праздничном концерте приняли участие популярные кряшенские исполнители Георгий Ибушев, Галина Казанцева, Лена Бичарина, а также известные артисты татарской эстрады Салават Фатхетдинов, Венера Ганеева, Резеда Шарафиева и другие. Хедлайнером по традиции стал государственный ансамбль кряшен «Бермянчек». Питрау-2023 завершился поздно ночью. В небе над Зюри вспыхнул яркими красками праздничный салют.
